Sistemul social din Bizanț reflectă evoluția atitudinilor mentale în societate față de „săraci”, nedrepți și slabi. Pentru homo byzantinus, caritatea este o manifestare a filantropiei, φιλανθρωπία, care, totuși, a fost înțeleasă nu ca un imperativ moral de către societate, ci ca un principiu fundamental al existenței, pentru că „cel care nu iubește nu îl cunoaște pe Dumnezeu, pentru că Dumnezeu este dragoste. "(1 Ioan 4: 8). Treptat, acest înalt și foarte nou ideal pentru relațiile sociale a pătruns în cultura bizantină și „străinul” a devenit un vecin, necunoscutul - un frate, săracul - mesagerul lui Dumnezeu - cu propria sa misiune în societate. Aceasta extinde baza socială către care este îndreptată caritatea în societatea bizantină.
Astăzi, știința istorică a ajuns la concluzia că institutul spitalului își are originea în Bizanț în a doua jumătate a secolului al IV-lea și este asociat cu formarea culturii monahale timpurii în imperiu. În special, cele mai multe informații din surse sunt date despre complexul Sf. Vasile cel Mare - Basiliada de lângă Cezareea, care este considerat primul spital bizantin. Apariția spitalului face parte dintr-un proces general de dezvoltare puternică a asistenței sociale în perioada bizantină timpurie. Este un proces dublu: o continuare a tradiției greco-romane de susținere socială în orașe, pe de o parte, și rodul noii viziuni asupra lumii a creștinilor, al cărui Dumnezeu este identificat cu foame, sete, străini, bolnavii și prizonierii. O altă trăsătură caracteristică a practicii caritabile timpurii a Bisericii este că este urmat principiul neglijării originii și a religiei. Este semnificativ faptul că imp. Apostolul Iulian recomandă gospodarilor să lucreze după modelul creștin: „Galileenii nelegiuiți ne susțin poporul în același mod ca al lor”.
Vom citi pe scurt rezultatele discuției despre dezvoltarea muncii spitalicești înainte de Bizanț și argumentele oamenilor de știință că, în toate cazurile enumerate mai jos, nu este vorba de organizarea unui institut spitalicesc, înțeles ca: 1) un loc separat pentru internare tratamentul diferitelor tipuri de boli; 2) un loc deschis persoanelor din toate grupurile sociale; 3) în care pacienții sunt tratați de specialiști - medici și personalul spitalului, cu medicamente, în funcție de realizările acestui medicament și 4) în cazul în care tratamentul este gratuit.
Lumea antică cunoaște patru forme de tratament, care în anumite privințe sunt apropiate de condițiile tratamentului spitalicesc.
1. Templele lui Asclepius. Istoricii de la începutul secolului al XX-lea văd acest lucru ca fiind începutul acestui institut. Oameni din tot Imperiul Roman vin la aceste complexe de temple, dintre care cele mai faimoase se află în Pergam, Kos și Epidaurus, pentru a fi vindecați sau pentru a le asigura sănătatea. Există multe surse scrise, descrieri ale pelerinilor, geografi și altele despre ele. La fel ca spitalul din Vasiliada, tratamentul poate fi fără bani. Bolnavii pot rămâne înăuntru, dar cei mai bogați preferă în altă parte. Acestea sunt deschise oamenilor din toate grupurile sociale, dar nu în ceea ce privește medicina - deși Asclepius este sfântul patron al medicilor, preoții săi nu folosesc realizările medicilor antici, ci se vindecă ritual: seara, de exemplu, pacientul se scaldă și doarme în templu. Dormitul poate căuta un remediu pentru o altă persoană care nu este acolo. Asclepius, care poate efectua o intervenție chirurgicală, poate prescrie medicamente sau dieta în somn, se vindecă, de asemenea, prin vise. Nu există dovezi că asclepionii oferă îngrijiri medicale profesionale.
2. Cabinetele medicilor sunt o altă instituție străveche. Ei practică în două locuri - în casele bolnavilor sau într-un birou privat - ἰατρεῖον (latină taberna). Acestea sunt locuri publice pentru întâlniri și conversații în timp ce pacienții așteaptă tratamentul sau intervenția chirurgicală. Dar nu au condiții pentru tratamentul spitalului intern - oamenii vin, își primesc tratamentul și pleacă. Munca cabinetelor acestor medici nu este caritabilă. Taxele pot fi foarte mari și nu sunt disponibile pentru toată lumea.
3. Δημοσιεύοντες ἰατροί sunt o categorie specială de medici din orașe care primesc un salariu din gestionarea politicii, dar nu pentru a oferi asistență medicală gratuită. Remunerația este o formă de recunoaștere pentru profesionalismul și experiența lor de a fi reținuți într-un oraș, deoarece de cele mai multe ori nu provin din acesta. În același timp, primesc și taxe pentru serviciile lor și rareori îi tratează pe cei săraci gratuit. Efectuarea serviciilor administrației - certificarea deceselor etc.
4. Infirmerii pentru soldați și sclavi sunt o practică romană, a cărei organizare este cea mai apropiată de ideea de spital. Cu toate acestea, filozofia ei este diferită de cea care a dus la apariția spitalelor creștine. Sclavii sunt proprietăți, este neprofitabil din punct de vedere economic să fie bolnavi și, prin urmare, trebuie să devină mai productivi. Informațiile despre astfel de infirmerii se găsesc doar pentru o perioadă scurtă de timp, la începutul imperiului și au dispărut după 80 de ani. Avem mai multe informații despre infirmeriile militare - avem descrieri ale unei clădiri cu o curte care poate găzdui până la 60 de soldați pentru internare tratament. Medici profesioniști și asistenți medicali lucrează acolo pentru a banda rănile. Lucrarea este organizată la un nivel profesional înalt - chirurgi, oftalmologi, medicină internă. Medicina militară este cea mai dezvoltată ramură a medicinei din Imperiul Roman. După cum sa menționat deja, este cel mai apropiat de modelul spitalelor creștine, dar funcționează numai pentru un singur grup social.
Pe scurt, aceasta este calea către tratamentul spitalicesc în antichitate. Să vedem acum care sunt procesele care au loc la începutul Bizanțului și care, împreună cu tradițiile de vindecare descrise mai sus, au dus la apariția spitalului.
Pentru perioada cuprinsă între secolul al IV-lea și cel al VII-lea, diversele surse (acte legislative, tipuri monahale, cronici, biografii, inscripții, sigilii etc.) vorbesc despre multe unități caritabile, împărțite în următoarele grupuri: spitale și hanuri (ξενῶνες), adesea menționat în surse ca sinonime; adăposturi pentru săraci (πτωχοκομεῖα); aziluri de bătrâni (γηροκομεῖα); case pentru nevăzători (τυφλοκομεῖα); orfelinate (ορφανοτροφεῖα, βρεφοκομεῖα); case pentru văduve; case și băi pentru leproși (λεπροκομεῖα) și băi pentru săraci; cimitire pentru persoanele fără adăpost. Bineînțeles, cel mai mare număr de case sociale este concentrat în capitala Constantinopolului, dar există și multe împrăștiate în toată provincia. După statut, erau publice, bisericești sau private.
Complexul caritabil Sfântul Vasile din Cezareea - numit de istoricul bisericii Sozomen Vasiliada (Βασιλεία) - este definit atât ca ξενοδοχείο, cât și πτωχείο și a oferit îngrijire completă străinilor, călătorilor, săracilor și bolnavilor. Historiografia oferă prime spitale alternative, în special în cercurile lui Eustathius apropiate de arianism: unul dintre primii asceti bizantini timpurii care a încercat, împreună cu viitorul patriarh al Constantinopolului. Macedonia, pentru a organiza monahismul urban orientat social în capitală. Asceza strictă a lui Eustatie și opera sa caritabilă pe scară largă au avut, fără îndoială, o puternică influență asupra Sfântului Vasile cel Mare, care, în ciuda dezacordului său cu părerile sale despre Arian, l-a considerat învățătorul său în ascetism. Cu toate acestea, nu s-au păstrat descrieri ale instituțiilor caritabile din Constantinopol organizate de Eustathius și călugării săi. Primul, pentru care există surse istorice de încredere, este spitalul Sfântul Vasile cel Mare - despre care se vorbește Sfântul Grigorie Teologul, corespondența personală a lui Vasile, istorici ai bisericii precum Sozomen și Theodoret Kirski.
Sfântul Vasile a îngrijit personal pacienții, folosindu-și cunoștințele medicale dobândite în timpul studiilor sale la Atena. A tratat pacienții cu căldură, i-a sărutat, i-a îmbrățișat, i-a curățat și le-a bandat rănile. Nu s-a sfiit sau a dezgustat cei mai grav bolnavi bolnavi - cu boli infecțioase și lepră. Sf. Vasile a avut o influență asupra cetățenilor bogați din zonă și au donat sume mari complexului social. Chiar și imp. Arian. Valens - inițial adversarul său - a fost de acord să doneze mai multe sate leproșilor din Vasiliada. „Noul oraș” al carității ajunge la o populație de 30.000 de locuitori. Așa cum Sfântul Grigorie Teologul scrie poetic, „acolo boala devine înțelepciune și mizeria este atenuată, iar compasiunea este experimentată”.
Nu numai Sfântul Vasile, ci și cei mai apropiați asociați ai săi au cunoștințe medicale. De exemplu, Grigorie de Nazianz, numit și teologul, s-a ocupat de bolile de piele și a dezvoltat un medicament unic din sare și ierburi de amoniu (isop, mentă, ghimbir ...), care a intrat în tradiția bizantină drept sarea Sfântului Grigorie. Grigorie din Nyssa, pe de altă parte, s-a ocupat de manifestările și tratamentul leprei și a studiat creșterea dinților copiilor.
Astfel, pentru bizantini, spitalul era o organizație caritabilă multifuncțională. Prin urmare, în surse apare sub diferite denumiri: nosocomion, xenon, orfanotrofie. Abia târziu în Bizanțul νοσοκομείο și ξενῶν au devenit concepte diferite.
În ceea ce privește mijloacele de trai, casele sociale sunt la fel de preocupante atât pentru stat, cât și pentru Biserică. Aceștia primeau deseori donații de la împărați sau persoane fizice în bani și proprietăți și, prin urmare, mulți dintre ei aveau proprietatea lor. Împăratul bizantin a fost, de asemenea, un donator generos la hanuri (ξενῶνες). Justinian, care a sprijinit inițiativa medicului local Sampson, care a tratat gratuit bolnavii la adăpostul pe care l-a întemeiat și a ajutat, inclusiv împăratul. La rândul său, împăratul a reconstruit adăpostul Nika, care fusese distrus în timpul răscoalei, și a donat bunuri pentru a-și asigura existența anuală. În viața Sfântului Simeon Pelerinul se menționează că starețul căminului săracilor din Lychnidos (Ohrid) Domnin a fost primit de către imp. Justinian la Constantinopol pe unele datorii ale casei.
În general, împărații au avut mare grijă de construcția și întreținerea unor astfel de case, în special în zonele de frontieră, și a existat o politică de stat pentru dezvoltarea lor. Este complet la unison cu ideologia conducătorului, a cărui autoritate derivă legitimitatea din respectarea legii lui Dumnezeu, care, după cum am spus, pune frăția ca bază a relațiilor umane. În ceea ce privește instituțiile medicale, statul a preluat treptat funcțiile Bisericii, pe care în perioada bizantină timpurie se bazează aproape în întregime pentru întreținerea căminelor de bătrâni și acestea au început să fie finanțate de trezoreria statului, iar o mică parte de către însuși împăratul.
Capacitatea spitalelor era diferită și probabil depindea de nevoile specifice și de capacitățile financiare ale proprietarului lor. Impresionante sunt spitalul „Fecioara Maria” din Ierusalim cu 200 de paturi, precum și casa pentru leproși din Forsida cu 400 de paturi. Despre cele șapte adăposturi din Alexandria se știe că fiecare dintre ele avea 40 de paturi și mai mult.
Pacienții internați la Pantocrator și-au schimbat hainele, care au fost date pentru curățenie, îmbrăcate în hainele hanului și au fost distribuite între secții. Paturile erau făcute cu o cearșaf, o pernă și o pătură, iar iarna erau distribuite două pături. De asemenea, existau șase paturi special pentru pacienții cu pat, cu găuri găurite sub talie pentru a satisface nevoile naturale. Personalul a primit un anumit salariu în nomisme de aur și în natură, de exemplu - grâu. Dactilograful mănăstirii Pantokrator relatează, de asemenea, detalii despre suma pe care a primit-o fiecare dintre lucrătorii din han.
Îngrijirea acestui tip special de instituție, ajutarea oamenilor din periferia societății, a fost printre prioritățile statului, în politica sa internă, până la sfârșitul imperiului. Împărații au depus mari eforturi pentru a fi, în cuvintele patriarhului Photius, „conducătorii celui mai uman imperiu al romanilor”. Din acest motiv, caritatea din Bizanț a fost ridicată într-un ideal social pentru toate straturile sociale, care a rămas vitală pe parcursul a aproape o mie de ani de existență a Imperiului Roman de Est.
Țările slave - Bulgaria și Serbia balcanică și Rusia kievană - acceptă, alături de ortodoxia bizantină, cultura monahală deja matură, o parte integrantă a acesteia fiind spitalul. Se știe că locul de frunte în lectura slavă a creștinismului bizantin este ocupat de creștinismul practic, împreună cu asceza, cu urmărirea dobândirii virtuților. Slavii s-au alăturat Bisericii creștine într-un moment în care marile controverse teologice s-au încheiat și au asimilat doar învățăturile dogmatice ale Bisericii Bizantine fără a fi tentați să participe la acest intens proces intelectual. Viața ascetilor, a cârjelor, a închinării și a evlaviei monahale ocupă un loc central în lumea spirituală a slavilor. Cultura monahală matură a trecut în aceste țări împreună cu institutul spitalului.
Datele despre spitalele monahale din mănăstirile bulgare medievale sunt rare, dar aceasta se află în contextul general al informațiilor minime pe care le avem despre organizarea vieții în mănăstirile bulgare și provin din lipsa tipurilor păstrate (cu excepția Statutului Sf. Ioan al Rila). Se presupune că în Lychnidion școala mănăstirii Sf. Kliment Ohridski a inclus o astfel de componentă, care avea invariabil o sarcină misionară, mai ales că, în secolele următoare, Lychnidion a dobândit autoritatea unei școli medicale de conducere de lângă Constantinopol. Există informații indirecte despre două spitale mănăstirești din Pliska. Sursele oferă mai multe informații despre spitalele din Serbia - acolo spitalul este o componentă invariabilă a construcției fiecărei mănăstiri exemplare construite de conducătorii sârbi; Există spitale în Visoki Decani, în „St. Arhangheli ”în Prizren și în multe alte locuri.
Rusul Kievan a moștenit și legătura stabilită în Bizanț între biserici și mănăstiri și medicină. „Statutul Marelui Duce Vladimir Svyatoslavich” (sfârșitul secolului al X-lea sau începutul secolului al XI-lea) definește locul medicului în societate, referindu-l la categoria „oameni bisericești, pomana”, adică aparținând și lucrând într-un adăpost pentru persoane cu dizabilități . În termeni legali, statutul plasează medicii și instituțiile medicale sub autoritatea instanței ecleziastice. Savanții ruși descriu această codificare ca fiind remarcabilă - a dat autoritate medicilor și a garantat controlul clerului asupra activităților lor. Colecția normelor juridice ale Rusiei Kievului Pravda (sec. XI - 12) a stabilit legalitatea practicii medicale și legalitatea plății pentru tratament. Aceste două corpuri juridice rămân relevante pentru o lungă perioadă de timp și sunt incluse în majoritatea colecțiilor legislative (cărți de orientare).
Din secolul al XI-lea, urmând exemplul Bizanțului, au început să se construiască spitale la mănăstirile din Rusul Kievan - acestea au devenit un element obligatoriu al complexelor mănăstirii. În ceea ce privește mănăstirile, Kievul Paterik sau cronica Lavrei Kiev-Pechersk din secolele XI-XIII conține informații despre prezența în mănăstiri a medicilor proprii, precum și a medicilor laici.
Primul spital al mănăstirii din Rusul Kievan este considerat a fi spitalul deschis de starețul Lavrei Teodosie Kiev-Pechersk (1062-1074). Existența sa este confirmată de două importante monumente ale literaturii hagiografice - Viața lui Teodosie din Pechersk și Kiev-Pechersk Paterik. Acest spital îndeplinește două funcții - îngrijirea persoanelor cu dizabilități și îngrijirea internată a bolnavilor. Teodosie a stabilit următoarea ordine pentru internarea bolnavilor în mănăstire: el i-a văzut mai întâi și apoi, conform bolii, i-a trimis la unul sau altul călugăr-medic. Alipiy a tratat în principal persoanele cu boli de piele, iar Demyan - copii. Pacienții erau din toate grupurile sociale, inclusiv din clasa superioară.
Cronica Nikon afirmă că mitropolitul Efraim de la Kiev „a ridicat multe clădiri în 1091; printre cele de mai sus se numără, de asemenea, o baie, medici și spitale pentru toți cei care beneficiază de tratament medical gratuit. Adică, construirea de băi, clinici și spitale pentru toți cei care vin, cu tratament gratuit. Spitalele au deservit nu numai locuitorii mănăstirii, ci și populația din jur. Cronica mai spune că acest mitropolit de la Kiev a făcut același lucru în orașul său natal Militin, în Pereyaslav și în „alte orașe metropolitane”. Aici vedem una pronunțată dintre trăsăturile distinctive ale spitalelor mănăstirii - publice și gratuite, spre deosebire de tratamentul medicilor seculari. Deci, aparent, spitalele monahale din Rusul Kievan erau instituții speciale, unde lucrau medici cu experiență, călugări.
Cârja de la Kiev descrie următoarele calități pe care trebuie să le aibă medicul: să fie un model de filantropie spre sacrificiu; a fi gata ca bolnavii să facă chiar și cea mai întunecată muncă; a fi răbdător și bun cu el; să facă tot ce îi stă în putință pentru a vindeca pacientul și să nu-și facă griji cu privire la îmbogățirea sa personală și vanitatea profesională.
Desigur, spitalele vechilor mănăstiri rusești nu puteau fi comparate cu modelele din afacerea spitalelor care existau în capitala Bizanțului și în alte orașe importante ale imperiului. Diferențele nu au fost doar în ceea ce privește amploarea și organizarea activităților medicale, ci și în alte caracteristici. De exemplu, în spitalele monahale bizantine, deși lucrau în cea mai mare parte călugări și duhovnici, existau și laici, în timp ce în complexele monahale rusești acest lucru s-a întâmplat abia în secolul al XVI-lea, când la așa-numita regulă cu un conținut similar a fost adoptată Consiliul cu sute de capete (1551 d.). Cu toate acestea, prin adoptarea modelului monahal al cinematografiei bizantine, spitalul a devenit o parte integrantă a asistenței sociale din Rusia de Kievan. Crește cultura sănătății populației, educă în caritate, dezvoltă cunoștințe despre medicină și asistență socială în societatea medievală rusă.
Acest proces este o bună ilustrare a modului în care un institut, care a luat naștere în Bizanț în antichitatea târzie, a fost transferat de la o cultură culturală la alta de-a lungul secolelor - o condiție pentru aceasta a aparținut civilizației creștine comune, ale cărei realizări și idei pentru o mare extinderea sunt transmise prin cea mai vitală instituție a Imperiului bizantin milenar - mănăstirea cinematografică.
* Conferință susținută la Universitatea Kapudistriev din Atena, Departamentul de Studii slave, 2 decembrie 2015 (ed. Notă).
- Napii noștri de iarnă să mănânce! Vedeți cum să trăiți în cel mai rece oraș din lume, unde temperatura este de -70
- Cazinou online fără bonusuri Descoperiți noile cazinouri live online 2020
- Au operat-o pe Stefania Koleva, ea duce o a doua viață
- Calea către sănătate și armonie; Uleiuri esențiale pentru polipi și fibroame uterine
- Drumul către harta WBFF pro a lui Eva Georgieva