numit

„Adesea cădem în momente în care toți cei care ne definim ca vegani ne simțim ca niște străini complet în locurile în care ar trebui să ne simțim cel mai confortabil дома acasă, la serviciu, cu prietenii și familiile noastre. Deși a fi vegan nu te face mai străin decât orice persoană „normală”, actul simplu și plin de compasiune de a nega produsele de origine animală din motive etice te poate face literalmente „anormal” în ochii celorlalți atunci când stai la masă, sau în alt context social sau personal. "

Bob Torres, „Vegan Freak”

Sa te numesti Vegetarian este ceva pe care mulți dintre noi îl alegem în unele situații, dar îl evităm în altele. Uneori te vor înțelege mult mai ușor atunci când spui că vrei mâncare slabă și te vor privi cu simpatie, compasiune și afecțiune, crezând că postesti din motive spirituale, pentru că vrei să reduci colesterolul rău și să slăbești, pentru a obține scăpați de toxine. sau puteți fi alergic la lactoză din lapte. Unii dintre acești oameni probabil nu au mai auzit niciodată cuvântul vegan, alții l-au cunoscut și sunt pozitivi în legătură cu „alegerea dietei ", chiar dacă li se pare "Final". Unii dintre ei pot observa cât de mult "Curajos" trebuie să trăiești așa, „Lipsit” obține din atâtea alimente ...

Totuși, dacă spui că ești vegan din cauza animalelor și credeți că este nedrept să le folosiți pentru hrană, îmbrăcăminte, experimente, divertisment etc., în general, reacția oamenilor se schimbă instantaneu. Spui ceva despre "Drepturile animalelor" și "Etică", primiți imediat un răspuns la „drepturile plantelor” și la alte concepții logice greșite care urmăresc să vă distrugă argumentele veganism etic în mii de bucăți. Veganismul etic și veganismul ca filozofie pentru eliberarea animalelor sunt inacceptabile din punct de vedere social, deoarece pune în discuție întreaga ierarhie socială și tradițiile, obiceiurile și gusturile sale stabilite.

În cartea sa, De ce iubim câinii, mâncăm porci și purtăm vaci, psihologul Melanie Joy concluzionează că o mare parte din societatea noastră trăiește cu disonanță cognitivă, potrivit căreia majoritatea oamenilor consideră că animalele de companie precum câinii și pisicile sunt persoane cu adevărat apropiate („câinele este cel mai bun prieten al omului ") de care putem fi atașați emoțional și nu avem niciun interes în suferința lor, în timp ce miliarde de animale din abatoare (găini, porci), vaci etc.) care sunt păstrate pentru carne, lapte și ouă și-au pierdut individualitatea la fel de ființe conștiente și dureroase, să dobândească statutul de "Bovine", adică aceste animale nu mai sunt ființe libere, ci materii prime din care se extrage ceva.

Motivul acestei Melanie Joy se găsește într-o ideologie invizibilă: ideologia carnismului, ceea ce îi determină pe oameni să creadă că carnea și produsele de origine animală sunt naturale, necesare și necesare pentru bunăstarea noastră, iar această credință se bazează pe o ierarhie și privilegiu social care consideră că alte specii sunt inferioare și calitativ diferite de om. Deoarece este o ideologie invizibilă, carnismul este atât de adânc înrădăcinat în tradițiile, obiceiurile și obiceiurile culturii noastre antropocentrice, încât nimeni nu se numește carnist sau ceva de genul acesta, deoarece se consideră norma socială. pentru o persoană normală și consumul de carne și produse de origine animală pentru cel mai normal lucru din lume.

Astfel, în loc să se gândească la exploatarea, nedreptatea și pierderea de vieți asociate industriilor animale, oamenii observă cât de mult le-ar lipsi iaurtul, brânza sau orice altceva care îi împiedică să iasă la dietă. Pe de altă parte, industriile fac lobby pentru ca legile să criminalizeze fotografiile și videoclipurile abatoarelor și fermelor pentru a menține ceea ce se întâmplă în ele departe de atenția publicului.

La mijlocul secolului trecut, cuvântul vegan a fost introdus de creatorul său Donald Watson ca „O doctrină conform căreia oamenii aleg să trăiască fără a exploata animale” și cu cât intră mai mult în vocabularul oamenilor care consideră justificată utilizarea animalelor în interesul nostru, cu atât își pierde semnificația etică și progresivă radicală. Și oricât de mult ne-am explica argumentele despre veganism și drepturile animalelor, limba nu este încă de partea noastră, deoarece însăși opoziția „carnivorelor” față de „vegani”/„vegetarieni” este înșelătoare și ne pune automat în categoria pierderii dezbaterea. Ce vreau să spun?

Ce s-ar întâmpla dacă veganii ar fi 99% din societate și 1% ar consuma produse de origine animală și carne? Probabil că veganii nu ar fi numiți „vegani”, ci erbivorii, deoarece aceasta ar fi norma socială, iar societatea ar considera că alimentele vegetale sunt cel mai normal lucru din lume. Un procent, care considera că produsele din carne și animale sunt necesare, ar veni cu un termen propriu pentru a se diferenția de ceilalți pentru a-și arăta identitatea, folosind probabil un cuvânt precum karnist sau karnivorian.

Ce se întâmplă acum? A te numi vegan nu a devenit doar identitate, dar și în una construită negativ (practica da Nu consumi anumite produse). Pe lângă faptul că nu face ceva identitar care este considerat normal de majoritatea oamenilor (și te plasează automat într-un grup social marginalizat), veganismul a început să fie considerat pe scară largă dietă, deși cuvântul vegan a fost inventat în 1945 tocmai pentru a distinge veganii (adică oamenii care consideră că exploatarea animalelor este inacceptabilă și nedreaptă) de vegetarieni, deoarece vegetarianismul nu era văzut decât ca o dietă, dar modul lor de viață [al veganilor] include etica, filozofie și practică care depășesc dieta de a nu consuma carne sau alt produs de exploatare interspecifică.

Veganismul ca identitate îl reduce la o alegere personală liberală: „Fie că ești vegan sau carnivor este alegerea ta personală și nu ar trebui să-i luăm dreptul celorlalți de a alege”, ceea ce exclude automat ideea de a elibera animalele de la alegerea fiind vegan. Conform acestei logici, devenim vegani doar pentru noi și pentru alegerea noastră personală, scopul nostru devine identitatea de a fi vegani, nu de animale!

Când veganismul devine o identitate, accentul principal se mută pe produse alimentare și vegane, nu pe animale. Dar de aici, veganismul devine nu doar o identitate, ci și mai rău: în dietă. Începem să separăm carnivorele de vegani nu în funcție de viziunea lor asupra lumii, ci în funcție de ce mâncare consumă. M-am săturat să mă cert în care explic că problema nu este cine ce mănâncă și în care cine pe cine Mănâncă. Că nu este doar o ciocnire fără sens între două diete opuse și care dintre ele este mai sănătoasă, ci între diferite sisteme de valori și viziuni asupra lumii

Cu toate acestea, cuvântul vegan devine din ce în ce mai popular și tot mai mulți oameni încep să-l folosească ca etichetă pentru identitatea și dieta lor, fără a încorpora în el o alegere etică sau o filozofie pentru eliberarea animalelor. În acest fel, „veganismul” devine din ce în ce mai răspândit, dar nu transmite mesaje despre libertatea animalelor, dreptatea și o schimbare în mintea oamenilor. Oamenii uită de animalele care lipsesc din dieta vegană, la fel cum uită de animalele și suferința lor care sunt prezente în dieta non-vegană.

În majoritatea cazurilor, veganismul devine ceva din care fac oamenii atitudini pozitive, care este bucuros, din păcate, însă, rareori depășesc motivele lor personale pentru a trăi puțin mai sănătos, adoptând o viziune mai largă a unei etici a compasiunii, a dreptății și a comunicării nonviolente cu alte specii de animale, care pentru mine este cel mai important motiv pentru a mă numi vegan. Utilizarea veganismului (și a vegetarianismului etic) ca identitate și dietă duce la plasarea acestuia în același cadru semantic cu termeni precum „flexitarianism”, „semi-vegetarianism” și alții. dietele care nu împiedică exploatarea animalelor și, după părerea mea, nu trebuie plasate la același nivel cu veganismul, darămite de „veganii” înșiși.

La urma urmei, veganismul ca identitate și dietă poate fi văzut ca ceva foarte progresiv. Se scrie din ce în ce mai mult despre veganism în mass-media, multe „vedete” devin vegane și vorbesc despre beneficiile pentru sănătate ale acestei alegeri, se deschid restaurante vegane specializate, magazine, cafenele etc., tot mai multe restaurante și locuri publice oferă opțiuni vegane pentru clienții lor, produsele vegane sunt marcate cu un semn vegan special pe meniuri sau pe ambalajele din magazine, chiar și din lanțurile de fast-food puteți obține ceva vegan. Asta sigur va face veganismul mai ușor de digerat pentru mase, „carnivorele” vor putea obține un burger vegan chiar de la McDonald’s și cuvântul vegan va fi primit mult mai pozitiv și vom cădea în situația citată din cartea „Vegan Freak” la începutul articolului . Dar asta ne dorim?

Vrem ca veganismul să fie doar o identitate pe care „carnivorii” o respectă? Vrem ca veganismul să fie doar o dietă pe care „carnivorii” o respectă? Vrem ca veganismul să fie un consumism etic, un boicot al produselor nesănătoase sau un alt concept liberal care nu include deloc animalele și justiția socială? Vrem ca jumătate din „vegani” să renunțe după câteva luni, când au slăbit deja sau vor să încerce singuri o dietă nouă, mai modernă?

Etichetarea produselor vegane cu eticheta vegană (nu numai a produselor alimentare, ci și a produselor cosmetice etc.), incluzând mai multe alimente vegane în meniurile restaurantelor și a unităților de catering, va face mai mulți oameni vegani, va face viața veganilor mai confortabilă sau va face mai mult „carnivorele” își reduc consumul zilnic de carne și produse de origine animală? Poate, dar în același timp mă îndoiesc că burgerii vegani de la McDonald’s sau KFC vor fi sănătoși, ci mai degrabă îi vor face pe mulți vegetarieni și chiar pe vegani să susțină industrii și corporații brutale de exploatare doar pentru că au făcut pasul pentru a oferi produse vegane sau au abandonat unele extrem de distructive practici pentru alte practici distructive, dar ceva mai „umane”. În același timp, carnea și produsele lactate vor continua să fie subvenționate puternic de către stat, astfel încât prețurile lor să rămână scăzute, în timp ce, de exemplu, agricultura ecologică nu primește aproape niciun fel de subvenții și rămâne un privilegiu pentru cei bogați care își permit să cumpere de la magazine specializate foarte scumpe.pentru produse organice și de sănătate Aceasta este lumea pentru care ne străduim?

Da, mă numesc vegan, dar vreau să pun un sens mult diferit acestui cuvânt decât acest substantiv, care este folosit pentru a desemna identitatea „alegerii personale” (în sens clasic liberal-politic) și a unei diete definite negativ. de excludere a anumitor produse (pe care societatea le consideră complet normale). Unul dintre scriitorii mei preferați de science fiction definește substantive care indică o anumită identitate a ego-ului ca fiind "Frigidere lingvistice care îngheață realitatea care curge", așa că vreau să privesc veganismul ca modalitate, ca verb, care include atitudinea noastră, comunicarea nonviolentă și interacțiunea cu alte specii într-un mod nou și etic.

A fi vegan îți afirmă în mod constant viața ca fiind indisolubil legată de cea a altora, ale căror voci trebuie să le asculți în permanență și să-ți reglezi etica pentru a nu le face rău prin acțiunile tale. Veganismul ca pas către emancipare și dreptate nu necesită doar a deveni vegan, ci a deveni cealaltă parte în conversații și interacțiuni între specii, dincolo de constrângerile „limbaj”, „tradiție” și „privilegiu”.

Abordarea holistică vegană înseamnă nu doar identificarea cu o anumită puritate spirituală sau de altă natură („viața fără cruzime”, „corpul ca templu”, „ești ceea ce mănânci” etc.), pragmatism, „sănătate”, „amprentă ecologică” „”, „Drepturile animalelor” etc.), protest politic („anticapitalism”, „boicot al industriilor exploatatoare” etc.) și ca intersecție și cuprinzătoare a tot ceea ce se află în realitatea actuală, ceea ce va duce la o existență armonioasă pentru tipurile noastre și pentru alte tipuri, a unei filozofii dincolo de dualismul „binelui” și „răului”, „drept” și „nedrept”, „personal” și „colectiv” ...