constantinopolului

Tipografie
Imparte asta

Așa cum subliniază Andre Balen în Der Standart austriac: „Decizia de a separa Biserica Ortodoxă Ucraineană de Patriarhia Moscovei a provocat cea mai profundă criză din Ortodoxie, încă de pe vremea schismei dintre catolici și ortodocși, acum o mie de ani. În același timp, Moscova acuză pe bună dreptate Constantinopolul că decizia de a acorda autocefalie Bisericii ucrainene a fost luată din motive politice. ".

În practică, decizia Patriarhiei de Constantinopol de a acorda autocefalie Bisericii Ortodoxe din Ucraina dă un semnal clar întregii lumi ortodoxe, adică. nu numai Ucrainei, ci și Bulgariei, Serbiei, Muntenegrului, Macedoniei, României, Georgiei, Moldovei etc., că de acum înainte orice încercare de a împărți comunitățile ortodoxe din întreaga lume va putea conta pe sprijinul Patriarhului Bartolomeu, atâta timp cât îndeplinește interesele cercurilor din spatele ei, care îi hrănesc cu pricepere ambițiile de a deveni „papa ortodox”.

Adică, există posibilitatea ca „revoluțiile culorilor” religioase să aibă loc la momentul potrivit cu binecuvântarea Patriarhiei Ecumenice. Iată locul pentru a reaminti că la aproape cinci ani de la „revoluția culorilor” de la Kiev, țara continuă să fie cuprinsă de haos și de criza economică severă, adică. nu ar trebui să ne așteptăm ca rezultatul „revoluției culorilor religioase” din această țară să fie diferit.

Prin urmare, bisericile ortodoxe locale din întreaga lume se confruntă în prezent cu o alegere dificilă. Ei pot fie să condamne în mod deschis acțiunile Patriarhiei de Constantinopol, provocând astfel nemulțumirea Statelor Unite și, în majoritatea cazurilor, propriile guverne pro-americane, fie nu pot face nimic și se pot mulțumi cu apeluri abstracte pentru o „soluție pașnică conflictul. ", adică a amâna luând o poziție clară la infinit. Desigur, pot încerca, de asemenea, să negocieze, sperând să primească garanții împotriva unei posibile provocări a schismei în propriile comunități ortodoxe. Iată locul pentru a reaminti presei că Patriarhul Constantinopolului va încerca să „cumpere” sprijinul celei de-a doua mari Biserici Ortodoxe locale - româna, prin implementarea „scenariului ucrainean” în Moldova, a cărui biserică se autoguvernează. în cadrul Patriarhiei Moscovei.

Apropo, bisericile ortodoxe locale pot capitula și ambițiile Patriarhiei Ecumenice și pot susține acțiunile Patriarhului Bartolomeu. Totuși, în acest fel, ei vor legitima în practică viitoare schisme și „revoluții de culoare religioasă” în propriile lor rânduri.

În cele din urmă, este posibil ca Biserica Ortodoxă locală să realizeze pericolul real al ceea ce se întâmplă și să se opună încercărilor lui Bartolomeu și a forțelor din spatele său, care nu au nicio legătură cu Ortodoxia, de a fragmenta comunitatea ortodoxă la infinit, divizând și slăbind-o într-un moment în care credința este necesară mai mult ca niciodată pentru supraviețuirea statelor ortodoxe. În favoarea unei astfel de alegeri sunt nu numai considerațiile legate de necesitatea păstrării integrității bisericilor locale ortodoxe individuale, ci și faptul că, spre deosebire de Constantinopol, Patriarhia Moscovei nu prezintă ambiții papiste bolnave și nu visează la supremație în interiorul comunitate ortodoxă globală.

După cum se știe, după ce Patriarhia Ecumenică și-a anunțat intenția de a acorda autocefalie Bisericii Ucrainene (deși nu este încă clar care dintre cele două biserici schismatice - Biserica Ortodoxă Ucraineană - Patriarhia Kievului sau Biserica Ortodoxă Autocefală Ucraineană) va beneficia de ea), a dus la retragerea Bisericii Ortodoxe Ruse de pe toate forumurile prezidate de Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului. Șeful departamentului de relații bisericești al Patriarhiei Moscovei, mitropolitul Hilarion din Volokolamsk, a declarat că Biserica Ortodoxă Rusă întrerupe comuniunea euharistică cu Patriarhia Constantinopolului. „La o întâlnire a Sfântului Sinod, s-a luat decizia de a rupe complet comuniunea euharistică cu Patriarhia Constantinopolului. A fost o decizie coercitivă, dar Sfântul nostru Sinod nu a putut lua nimic altceva, deoarece întreaga logică a ultimelor acțiuni ale Patriarhiei de Constantinopol a dus la aceasta ", a spus el.

Apropo, cazul emergent în acest sens este o provocare serioasă și pentru Bruxelles, deoarece decizia lui Bartolomeu creează practic o zonă de conflict în UE, unde Bulgaria și România ortodoxe sunt membre. Se pune întrebarea cum va reacționa Uniunea dacă Bartolomeu ar decide să revizuiască alte decizii anterioare ale Patriarhiei de Constantinopol cu ​​privire la bisericile din statele membre ale UE.?

După cum se știe, în 1945 Biserica Ortodoxă Bulgară a primit un tomos de la Patriarhul de atunci al Constantinopolului Beniamin I, care a abolit schisma din 1872 (recunoașterea sa finală ca independentă a avut loc abia în 1961). Este posibil, totuși, ca Patriarhul Bartolomeu, care pare să pretindă că este recunoscut ca fiind un „papa ortodox”, să decidă să anuleze această decizie (precum și să anuleze decizia din 1686 care recunoaște jurisdicția Patriarhiei Moscovei în Ucraina) și a dat autocefalie unei biserici schismatice care apăruse între timp în țara noastră. Mă întreb cum ar fi interpretată o astfel de acțiune, conform celor două proiecte de modificare a Legii cu privire la religii (cea a GERB, BSP și MRF și cea a Patrioților Uniti)? Într-o astfel de evoluție, vor putea beneficia schismaticii bulgari, bazându-se pe sprijinul lui Bartolomeu (exact cum au primit-o schismaticii ucraineni), de subvenții de stat, proporțional cu numărul și templele lor? Și cum ar reacționa guvernul dacă ar fi presat de Bruxelles (sau de ambasadorul Departamentului de Stat SUA pentru Libertate Religioasă Sam Brownback) să înregistreze parohii ale Patriarhiei Constantinopolului și în țara noastră?

În acest sens, vă voi reaminti că Bartolomeu a venit deja în Bulgaria în 2015 fără a fi invitat de Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Bulgare și și-a permis un comportament scandalos, numindu-l pe Patriarhul Neofit - „episcop”.

Consecințele „aventurii ucrainene” a Patriarhiei Ecumenice

După cum se știe, Biserica Ortodoxă Turcă necanonică a fost înființată în 1922 de guvernul Atatürk, care menținea o biserică națională din țară care nu era afiliată comunității ortodoxe grecești (iată un memento că trupele lui Atatürk erau în război la timpul.în Anatolia cu armata greacă și forțele de sprijin ale Antantei). În prezent, această biserică are trei biserici ortodoxe și are aproximativ o mie de enoriași. Cu toate acestea, este înregistrat oficial ca structură religioasă, ceea ce înseamnă că poate avea propriile proprietăți bisericești și le poate crește. Biserica Ortodoxă Turcă este condusă de Patriarhul Evtim IV (Yumit Erenerol), care este nepotul întemeietorului și Evtim I

După cum am menționat deja, această biserică nu este recunoscută de niciuna dintre cele 15 biserici ortodoxe locale din lume. Cu toate acestea, dacă urmează logica „scenariului ucrainean” implementat de Petro Poroșenko și patriarhul Bartolomeu, Ankara poate decide, de asemenea, că există motive suficiente pentru a declara Biserica Ortodoxă Turcă „națională” și a înregistra Patriarhia Ecumenică ca „structură străină”. . ". Apropo, Ankara poate decide să meargă mai departe cerând oficial - la fel ca autoritățile ucrainene - să fie recunoscută la nivel internațional ca atare.

Acțiunile ulterioare ale Patriarhiei Ecumenice, care intenționează să acorde autocefalie Bisericii Ortodoxe Moldovenești foarte curând, separând-o astfel de Patriarhia Moscovei, cu obiectivul evident de ceva timp mai târziu, poate da un impuls unei astfel de dezvoltări catastrofale pentru ortodocși. să treacă sub jurisdicția Bisericii Ortodoxe Române. Probabil, la Constantinopol, ei consideră că, ca urmare a realizării acestui scenariu, parohiile ortodoxe de pe teritoriul regiunii autonome Găgăuzia pot trece sub controlul direct al Patriarhiei Ecumenice. Cu toate acestea, după cum se știe, găgăuzii ortodocși (150.000 de oameni) vorbesc un dialect turc și păstrează legături strânse cu Turcia, unde dimensiunea comunității găgăuze variază între 50.000 și 75.000. În același timp, cel al comunității ortodoxe grecești din țară este de doar 2-3 mii de oameni.

Oferind autocefalie Bisericii Ortodoxe din Moldova, Bartolomeu speră probabil să își consolideze poziția în Turcia în detrimentul comunității ortodoxe găgăuze locale, dar aceasta poate fi o iluzie. Pur și simplu pentru că comunitatea în cauză este principala „țintă” a Bisericii Ortodoxe Turce, întrucât alte comunități turcești ortodoxe din țară (cum ar fi Chuvash sau Yakuts, de exemplu) sunt prea departe de limba și cultura turcă și sunt integrate în structurile Bisericii Ortodoxe Ruse. Adică, pare mult mai probabil ca într-o astfel de dezvoltare, comunitatea găgăuză din Turcia să se mute la Biserica Ortodoxă Turcă, devenind un fel de punte de legătură între aceasta și Patriarhia Moscovei (adică între Turcia și Rusia). Și dacă Biserica Ortodoxă Turcă reușește cu adevărat să deplaseze Patriarhia Ecumenică, extinzându-și turma în detrimentul găgăuzilor, ar putea deveni una dintre micile biserici ortodoxe recunoscute oficial.

Apropo, lucrurile s-ar putea să nu se termine aici. După cum se știe, Biserica autocefală din Grecia nu este deloc entuziasmată de afirmațiile „globale” ale patriarhului Bartolomeu, dar până acum nu i-a creat obstacole speciale, probabil conduse de un sentiment de solidaritate națională. Cu toate acestea, pe fondul procesului de „naționalizare” a ortodoxiei lansat de Bartolomeu și suicid pentru Patriarhia Ecumenică, Biserica greacă își poate schimba comportamentul actual și poate revendica eparhiile de pe insula Creta controlată în prezent de Constantinopol, precum și „perlă” a creștinismului ortodox - „republica” monahală din Muntele Athos, unde dintr-un total de 20 de mănăstiri, 17 sunt grecești. Ca și în această privință, s-ar putea baza probabil pe sprijinul Bisericii ruse, inclusiv în soluționarea definitivă a problemelor legate de statutul Muntelui Athos, care au apărut datorită politicii Patriarhiei Ecumenice.

În cele din urmă, merită reamintită vizita recentă la Soci a președintelui egiptean Abdel Fattah al-Sisi, care a semnat un acord de cooperare strategică cu omologul său rus, Vladimir Putin. Nu ar trebui să excludem complet faptul că, având în vedere evoluțiile recente din lumea ortodoxă, cei doi ar fi putut discuta și despre poziția Patriarhului Teodor II al Alexandriei (singurul patriarh ortodox care poartă titlul de „papa”).

După cum se știe, el este al doilea din dipticul patriarhilor bisericilor ortodoxe locale după Patriarhul Constantinopolului și susține Biserica Ortodoxă Rusă în disputa cu Bartolomeu. Alexandria a jucat un rol cheie în răspândirea religiei creștine. În Egipt au fost înființate și încă funcționează primele mănăstiri creștine din lume (Sf. Anton și Sf. Pavel) și locuiesc acolo între 8 și 10 milioane de creștini ortodocși (așa-numiții copți), în timp ce în Turcia numărul lor este câteva mii. Rezultă că Patriarhul Alexandriei are motive suficiente pentru a revendica locul discreditatului Patriarh Bartolomeu în ierarhia lumii ortodoxe.

Din tot ce s-a spus până acum, trebuie concluzionat că acțiunile Patriarhiei Ecumenice, în loc să contribuie la extinderea fără precedent a influenței și rolului său, pot duce la marginalizarea sa completă. Ceea ce ar fi regretabil, pentru că în acest fel o parte foarte importantă a culturii ortodoxe bizantine și mondiale va rămâne în cele din urmă în trecut.

* Centrul de monitorizare și prevenire a conflictelor