Ayurveda, știința vedică a sănătății și longevității, este cel mai vechi și mai cuprinzător sistem medical din lume, iar bazele sale sunt puse în filosofia Vedelor antice.

Principiile de bază ale Ayurveda sunt conținute în cele șase sisteme ale filozofiei hinduse Shad Darshan și parțial în filozofia Sankhya, care se ocupă de principiile universului și ale evoluției. Darshan este mai mult decât o filozofie. Este un sistem de cunoaștere bazat pe percepția senzorială imediată și viziunea intuitivă interioară. Această cunoaștere a fost obținută de la rhișii ​​antici într-o stare de meditație profundă și a ajuns la noi sub formă de sutre.

Jyotish și Ayurveda fac parte integrantă din filozofia vedică, practicile yoghine și evoluția spirituală. Jyotish este unul dintre cei șase Vedangi („ochiul Vedelor”) și ca atare este considerat o știință sacră, o parte integrantă a tradiției vedice. Ayurveda este Upa Veda, adică Veda suplimentar sau secundar față de cele patru principale - Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda și Atharva Veda.

Învățăturile lui Maharishi Parashara

Cum să integrezi în viață filozofia și principiile care stau la baza Jyotish și Ayurveda? Mai întâi trebuie să înțelegem elementele de bază care alcătuiesc structura acestor două științe. În Brihat Parashara Hora Shastra, considerată „biblia” astrologiei vedice, sunt date instrucțiuni și îndrumări valoroase. Înțeleptul Parashara conectează semnele zodiacale și planetele cu conceptul ayurvedic al celor trei doshași ale celor șapte substanțe de bază (sapta dhatu).

ayurvedică

Parashara reprezintă legătura dintre planete și semnele zodiacale cu anumite organe și părți anatomice. Astrologia vedică în combinație cu Ayurveda ne oferă un instrument de diagnostic perfect, care poate fi utilizat în practica medicală pentru a determina momentul, natura bolii, rezultatul unei boli și consecințele acesteia.

Din punctul de vedere al medicinei ayurvedice, anumite boli apar atât ca rezultat al dosha prea accentuat, cât și ca urmare a așa-numitelor dhatu dushti - dezechilibru substanțial. Există un model de patogeneză în șase pași cunoscut sub numele de Sanskrit samprapta. Conform acestui model, influența dosha prea accentuată se răspândește prin tractul digestiv, ajungând la toate organele din corp după intrarea în plasmă și sânge. În cele din urmă, dosha deranjat se poate așeza în orice țesut, organ sau sistem de organe din corp și astfel își poate schimba funcțiile. Apar anumite simptome și se solicită asistență medicală. Într-un stadiu avansat de patogenie, apar disfuncții și disfuncții ale organelor și țesuturilor, în urma cărora boala devine cronică.

Scopul Ayurveda este de a restabili echilibrul întregului sistem. Fiecare boală se datorează funcționării anormale a dosha afectat și, pentru a restabili sănătatea, este necesar să neutralizați dosha suprasolicitat și să restabiliți echilibrul inițial din organism. În plus, dezechilibrul substanțial și disfuncția organelor trebuie tratate prin selectarea terapiei adecvate. În Ayurveda, accentul principal se pune pe prevenire. Este mult mai ușor să tratați o boală într-un stadiu incipient decât într-un stadiu ulterior după apariția complicațiilor și disfuncției organului afectat sau a grupului de organe.

Conceptul celor trei doshas

Conform științei ayurvedice, corpul uman este alcătuit din aceleași elemente ca toate celelalte organisme din natură - eter, aer, foc, apă și pământ. Toate elementele sunt prezente în corpul nostru, dar fiecare are combinații diferite de elemente dominante. În Ayurveda, aceste combinații de elemente sunt cunoscute sub numele de „doshas” sau tipuri de constituție fiziologică: vata (aer + eter), pitta (foc + apă) și kapha (pământ + apă).

Cunoașterea dozelor ajută foarte mult la înțelegerea reacțiilor noastre individuale la anumite tipuri de alimente, exerciții fizice, stres și condiții de mediu. Acest concept ne ajută să identificăm cauza dezechilibrului, care ulterior, dacă nu este luat în timp util, poate duce la boli. Medicina ayurvedică oferă recomandări valoroase pentru alegerea măsurilor preventive adecvate, adaptate tipului nostru fiziologic individual (prakriti), pentru a restabili și a menține o sănătate bună.

Constituția fiziologică individuală sau prakriti este determinată de raportul celor trei doze din corp codificate în celule la momentul concepției și depinde de informațiile genetice transmise de părinți, de momentul și luna concepției, de mentalul, emoționalul și starea fizică a părinților și dezechilibrul celor trei dosha din corpul lor la momentul concepției.

În timp ce sub influența factorilor de vârstă (copilărie, maturitate, bătrânețe), mediul, activitatea fizică și dieta starea corpului se schimbă, prakriti nu se schimbă. Definirea și înțelegerea tipului fiziologic individual este primul pas în învățarea despre reacțiile corpului nostru la anumite alimente și diete, rezistența acestuia la stres și exerciții fizice.

De asemenea, este important să știți că dezechilibrul nu trebuie să se potrivească tipului dvs. de prakriti. Vata dosha poate predomina în organism și poate exista un dezechilibru al kapha dosha (umflare, supraponderalitate, metabolism lent, retenție de lichide) sau este posibil să aveți un pitta dosha prea accentuat și să suferiți de un dezechilibru al vata dosha (anxietate, anxietate, insomnie), temerile). Acest lucru se datorează prezenței celor trei dosha în corpul nostru, deși în proporții diferite, și fiecare dosha afectează la rândul său funcții specifice, organe, țesuturi și glande.

De exemplu, în fiecare dintre noi vata dosha este responsabilă pentru starea sistemului nervos. Chiar dacă aveți un kapha predominant, sistemul dvs. nervos este inițial influențat de vata dosha. Și când sistemul nervos este epuizat, poate exista un dezechilibru al vata dosha - insomnie, tulburări de somn, anxietate crescută. Pentru a restabili echilibrul original, este necesar să se armonizeze sau să se echilibreze vata dosha, în timp ce se observă starea kapha dosha din organism. Un specialist ayurvedic calificat vă va ajuta în acest sens.

Vata dosha - puterea aerului

Vata dosha („vayu” - vânt, aer) include elementele aer și eter, care se caracterizează prin următoarele calități: uscat, ușor, rece, ascuțit, fin, mobil, curat, schimbător. În tipurile de vata (sau pitta/kapha cu dezechilibru vata dosha) aceste caracteristici se manifestă în termeni psihofiziologici - pot avea pielea uscată, constituție fină, membre reci, unghii fragile, picioare sau degete cu articulații neuniforme, păr dur, pot fi caracterizate prin incoerență vorbire, mișcări rapide, hiperactivitate sau variabilitate.

Vata dosha controlează anumite funcții, organe și țesuturi din corp, indiferent de tipul de prakriti individual. La fiecare dintre noi, vata simbolizează mișcarea și calitatea mobilității - inhalare/expirație, aprovizionarea cu oxigen a celulelor și procesul de diviziune celulară. Vata controlează și coordonează mișcarea musculară. Vata dosha este responsabil pentru contracțiile cardiace și circulația sângelui. Stimulează secreția hormonală, mișcarea sângelui prin tractul digestiv și oferă energia necesară pentru eliminarea deșeurilor din organism. Vata este, de asemenea, responsabilă pentru trecerea fătului prin canalul de naștere în timpul nașterii. Vorbirea, auzul, percepția senzorială și mișcarea tuturor gândurilor și sentimentelor noastre sunt o funcție a vata dosha. Sub influența vata dosha se află colonul, zona pelviană, coapsele, partea inferioară a spatelui, sistemul osos, urechile, creierul și sistemul nervos, unde controlează activitatea în cortexul prefrontal și motor al craniului, măduvei osoase.

Ce se întâmplă dacă constituția dvs. fiziologică este dominată de vata dosha (sau dezechilibru vata dosha)? Unul dintre cele mai importante principii ayurvedice este: „Asemenea dezechilibrează altele asemenea, iar opusul se vindecă”. Dacă mâncarea este consumată și se desfășoară activități caracteristice vata dosha, acest lucru va duce la o accentuare excesivă a acestor calități și va duce la crearea unui dezechilibru. Terapia cu calități opuse este recomandată pentru a restabili echilibrul. Mâncarea trebuie să fie caldă, grea și grasă pentru a echilibra calitățile inerente vatei (rece, ușoară, uscată și picantă). Este recomandat să înrădăcinați legumele gătite în supă sau aburite sau să faceți un sandviș cu ele în loc să mâncați alimente uscate, cum ar fi floricele, biscuiți, salate și multe altele. Mersul într-un ritm lent, în loc de jogging vioi. Climă umedă, tropicală, în loc de frig, vânt sau uscat.

Dezechilibrul tipic al vata dosha sugerează următoarele tipuri de tulburări de sănătate: anxietate, insomnie, sindromul Ekbom („picioare neliniștite”), boala Parkinson, nevralgia nervului facial (facialis), paralizie după un accident vascular cerebral, sughiț, arsuri la stomac, obstrucție a tractului respirator, pierderi de memorie, tulburări de vorbire și tulburări (bâlbâială, disfonie spastică), tulburare bipolară, insuficiență cardiacă acută, fibrilație atrială (fibrilație ventriculară excesivă), tahicardie, hipertensiune arterială, hipotensiune arterială, amorțeală, transpirație crescută (hiperhidroză), hiperperistaltică, constipație, gaze în stomac, fisuri anale, hemoroizi.

Dacă sunteți de tip vata, vata dosha este echilibrat la sfârșitul toamnei și iernii, deoarece aceste anotimpuri au caracteristici vata, pita dosha - în căldura verii și începutul toamnei și kapha dosha - în timpul anotimpurilor umede, primăvara și începutul verii.

Pitta dosha - puterea focului

Pitta dosha (cuvântul sanscrit pentru „bilă”) combină elementele de foc și apă. Căldura este una dintre calitățile dominante ale acestui dosha. Plăcinta este ascuțită, ușoară, lichidă, grasă. Modul în care aceste caracteristici se vor manifesta în planul psihofiziologic al tipurilor de pitta (sau cu un dezechilibru al pittei dosha) este unic pentru fiecare, dar influența acestui dosha poate da o tendință la temperatura corpului mai ridicată și apetitul crescut, ascuțite. mintea, nasul mai proeminent și ochii deschisi (maro deschis, verde sau albastru), tendința de a supăra stomacul, urinarea abundentă, pielea și părul gras.

Pitta dosha controlează anumite funcții, organe și țesuturi, indiferent de dosha predominant în organism. Toate procesele de transformare și metabolism sunt coordonate de pitta dosha - menținerea temperaturii corpului, apetitului, sete, digestie, asimilare și descompunere a alimentelor, precum și inteligență, percepție vizuală și percepție. Pitta este localizată în substanța cenușie din creier, ochi, inimă, sânge, ficat, splină, bilă și abdomenul inferior, intestinul subțire, precum și în piele, secreție grasă, grăsime subcutanată și sudoare.

Pentru a echilibra pitta, utilizați calitatea opusă. Plăcinta este întotdeauna fierbinte, așa că nu începeți să vă exercitați în cele mai fierbinți ore de prânz. Obțineți o cameră răcoroasă. Consumul de alimente grase și congelate va stimula, de asemenea, pitta dosha și poate provoca probleme digestive sau diaree. Pentru tipurile de pitta, sunt recomandate alimentele uscate, astringente și amare, care au capacitatea de a reduce natura uleioasă și umedă a pittei dosha.

Următoarele boli apar cu dezechilibru pitta dosha: aciditate stomacală crescută, probleme digestive, gastrită, ulcer peptic, colită, hipoglicemie, hepatită, anemie, sindrom de oboseală cronică, fibromialgie, mononucleoză, conjunctivită, fotofobie, probleme ale pielii, dermatită acneică). Cu un dezechilibru sever de pitta, tipurile devin furioase, nerăbdătoare și extrem de iritabile.

Este important să ne amintim că, în cazul unui dezechilibru al pittei dosha, prezența acestui dosha nu trebuie să fie supraevidențiată în organism. De exemplu, tipul vata poate avea probleme ale pielii (roșeață, erupție cutanată, erupție cutanată) care semnalează un dezechilibru al pittei dosha. Un practicant ayurvedic cu experiență vă poate ajuta să alegeți terapia potrivită pentru a reduce dezechilibrul, având în vedere tipul dvs. original de prakriti.

Kapha dosha - puterea Pământului

Kapha dosha („flegmă” tradusă din sanscrită) combină elementele apei și ale pământului, care sunt asociate cu calitățile grele, lente, lente, reci, uleioase, lichide, alunecoase, netede, dense, moi, statice, lipicioase, tulburi. . Tipurile de Kapha (sau cu un dezechilibru de kapha dosha) au multe dintre aceste caracteristici. Pot fi mari, lente, cu pielea moale palidă. Există o tendință de retenție de lichide sau secreție excesivă de mucus în organism, împreună cu inerție puternică și reticență la schimbare. Prin natura sa, kapha dosha simbolizează principiul aderenței și reținerii, astfel încât tipurile de kapha pot fi supraponderale, au o tendință pronunțată de a acumula bani, se înconjoară de bunuri și pot circula în relații stagnante.

Fiziologic, indiferent de constituția individuală a corpului, kapha dosha guvernează lubrifierea țesuturilor din corp, structura, rezistența și rezistența, nutriția, creșterea, imunitatea, schimbul de gaze pulmonare, metabolismul grăsimilor, echilibrul apă-electrolit, toate procesele de recuperare, memoria, miros. Kapha dosha este concentrat în plămâni, stomac, pancreas, plasmă, ganglioni limfatici și limfatici, articulații, lichid sinovial, sinusuri, nas, gură, limbă, gât, glandă sebacee, substanță albă din creier și lichid cefalorahidian.

Următoarele boli sunt cele mai frecvente în dezechilibrul kapha dosha: obezitate, metabolism lent, salivație excesivă, hiperglicemie, diabet, colesterol ridicat, răceli, hiperemie, tuse, bronșită, astm, pneumonie, emfizem, edem, edem., Lipom, letargie, excesiv dormi.

Dacă aveți o constituție kapha, consumul de alimente grele și reci va sublinia excesiv acest dosha. Produsele lactate (lapte, înghețată etc.) sunt grele și reci și, prin urmare, nu sunt potrivite dacă doriți să slăbiți. Tendința către stagnare și staticitate trebuie depășită cu mai multă activitate fizică. Se recomandă să stați într-o cameră mai caldă, nu într-una rece. Echilibrul kapha dosha este restabilit prin opusul său - fierbinte, uscat, ușor, mobil, schimbabil.

Nu este neobișnuit ca tipurile de vata sau pitta să aibă unele boli caracteristice kapha dosha. Dezechilibrul Kapha este tratat având în vedere tipul individual de prakriti. Tipurile de pitta cu răceală mucoasă trebuie să fie atenți la consumul de alimente picante și condimente. Picantul reduce flegma, dar cu pitta prea accentuată poate crește temperatura internă. Prin urmare, atunci când alegeți o terapie adecvată pentru a reduce dezechilibrul, tipul fiziologic individual este întotdeauna luat în considerare pentru a evita efectele secundare nedorite.

Astrologia medicală studiază mișcarea planetelor și impactul acestora asupra vieții umane, a temperamentului individual și a sănătății. În centrul astrologiei se află conceptul că fiecare planetă este în mod inerent asociată cu un țesut specific din corp, iar pozițiile planetare la momentul nașterii noastre și mișcarea lor în timp au o influență puternică asupra minții, corpului și conștiinței noastre, cu un impact direct asupra sănătății noastre fizice și mentale. Trebuie remarcat aici că în sistemul astrologic indian, nodurile Lunii, cunoscute sub numele de Rahu și Ketu, au statutul de planete. Sunt indicatori importanți ai prezenței tendințelor spirituale sau materialiste în horoscop și, nu în ultimul rând, sunt legate de memoria genetică și de povara ereditară.

În Jyotish, sunt folosite nouă planete, cunoscute sub numele de Navagraha în sanscrită, inclusiv planetele septenerului (saptagraha) și axa nodală sau așa-numita planete umbrite:

  • Soare (Surya)
  • Mercur (Buddha)
  • Luna (Chandra)
  • Jupiter (Guru)
  • Marte (Mangala)
  • Venus (Shukra)
  • Saturn (Shani)
  • Nodul Nord (Rahu)
  • Nodul Lunii de Sud (Ketu)

Planetele sunt situate în diferite locuri din harta natală și determină astfel diferite tendințe în caracterul, temperamentul, sănătatea și destinul persoanei născute. Prin urmare analiza diagramei natale, atunci când este utilizat împreună cu conceptele și principiile de bază ale Ayurveda, poate oferi informații foarte detaliate despre sănătatea noastră, obiceiurile, alimentele preferate și stilul de viață și dieta recomandate.

Atât în ​​Ayurveda, cât și în Jyotish, conceptul așa-numitului panchamahabhuta - cele cinci elemente de bază. Cele nouă planete sunt, de asemenea, asociate cu cele cinci elemente de bază și conceptul celor trei doshas (tridosha).

Ayurveda se bazează pe conceptul celor trei tipuri principale de constituție fizică numite Tridosha. Cele trei dosha sunt vata, pitta și kapha și fiecare dintre ele este asociat cu anumite semne zodiacale și planete. La rândul său, fiecare planetă are o legătură cu o substanță specifică (dhatu) din corpul uman, iar substanțele sunt una dintre componentele principale în construcția corpului și a țesuturilor sale, adică învelișul fizic dur (sharia).

Influența planetelor determină susceptibilitatea noastră la boli și tulburări specifice în anumite organe și părți ale corpului, în funcție de poziția lor în harta natală, tranzit, direcție, progresie, precum și în funcție de semnele și casele care guvernează horoscopul. .

Pentru a atenua impactul negativ al planetelor, Ayurveda recomandă utilizarea ierburilor medicinale speciale, care nu numai că au un efect de vindecare în multe boli, dar pot fi utilizate în scopuri profilactice și preventive. Pentru a reduce influențele planetare negative, se recomandă terapie cu cristale și pietre prețioase.