CONTROLUL INDRIILOR

CAPITOLUL 26

asupra

INDRIES (PERCEPȚIE SENZORIALĂ) - CONTINUAREA MINȚII

Indriya reprezintă dorințe obiectivate. Voința de a vedea este ochiul. Voința de a fi auzită este urechea. Indii au două stări - statică și dinamică. Când se activează o dorință, indriya începe să acționeze. Aceasta este starea dinamică. În momentul în care dorința este satisfăcută, după triptic (satisfacție) indriya se întorc înăuntru. Aceasta este starea lor statică sau pasivă (în repaus).

Mintea și indriya sunt una. Indriya sunt o extensie a minții. Marea este alimentată de râuri; marea nu poate exista fără râuri. În același mod, mintea este hrănită de indriya și nu poate exista fără indriya. Dacă controlați indriyas, deja controlați mintea. Indria este celălalt nume al minții.

Mintea este o colecție de indriya. Mintea este o putere mai mare decât indriya. Mintea este o indrie stabilită. Mintea este indria în manifestarea ei. Așa cum ministrul ascultă de rege, la fel acționează cei cinci indriyas răi (organele cunoașterii) în conformitate cu ceea ce dictează mintea lor. Indrias sunt apă blocată. Dorința minții de a mânca s-a manifestat ca limbă, dinți și stomac. Dorința minții de a merge s-a manifestat ca picioare și picioare. Dacă controlați mintea, veți controla și indriya.

Ochii nu pot vedea decât. Urechile nu pot auzi decât. Limba nu poate gusta decât. Pielea poate atinge doar. Nasul nu poate mirosi decât. Dar mintea poate vedea, auzi, gusta, atinge și mirosi. Mintea este un bun simț. Cele cinci simțuri sunt amestecate în el. El poate vedea, auzi, mirosi, gusta și simți direct, independent de simțuri. Este o combinație a celor cinci simțuri. Toate facultățile simțurilor sunt amestecate în minte. Puteți vedea și auzi direct prin minte prin practici de yoga (pentru clarviziune și clarviziune). Aceasta spulberă teoria psihologică occidentală a percepției.

Mintea este definită ca al șaselea sens: „Monahul Shasthanindriyani - simțurile căruia mintea este al șaselea”. (Gita, XV-7). Cele cinci simțuri sunt cele cinci indriya putrede (organe de cunoaștere, simțuri sau percepție).

Ayatana înseamnă minte (Chandogya Upanishad, IV-vii), care este esența experiențelor tuturor celorlalte organe. Simțurile nu pot face nimic dacă mintea nu este conectată la ele. De exemplu, dacă ești obsedat de citirea unui ziar interesant, nu-l vei auzi pe prietenul tău strigând la tine. Nu vă dați seama că ceasul a lovit ora cinci. Aceasta este experiența zilnică a tuturor. În acest moment mintea a dispărut. Nu este legat de simțul auzului. De exemplu, ochii pot fi larg deschiși în timpul somnului. Dar nu vor vedea nimic, pentru că mintea nu este acolo.

SORELOR INDRIEI

Nasul și anusul sunt surori indri. Se nasc din aceeași prithvi-tanmatra (un element fundamental al pământului când totul era unul); nasul - din partea sattvică, anusul - din partea Rajasthani. Acești doi indriya sunt cei mai puțin răutăcioși. Simțurile olfactive și nervul olfactiv nu vă deranjează prea mult. Sunt ușor de controlat.

Limba și organele genitale se nasc din jala-tanmatra (elementul principal de apă), prima din partea sattvică, iar a doua din partea Rajasthani. Sunt surori indri. Mâncarea întărește indriile reproductive.

Ochiul și picioarele sunt de agni-tanmatra (elementul principal de foc), ochiul este de amsa sattvic (parte), picioarele sunt de amsa rajastică. Sunt surori indri. Ochiului îi place să vadă „obiective”. Surorile ei, picioarele, spun: „Suntem gata să te ducem la festivalul Kumbha din Allahabad. Pregateste-te."

Pielea și mâinile se nasc din vayu-tamnatra (elementul principal al aerului), pielea - din amsa satvică și mâinile din amsa rajastică. Sunt organe surori. Pielea spune: „Vreau mătase și alte lucruri moi, ca să mă pot bucura”. Sora ei, mâna, răspunde: „Simt prin nervi că ating. Îți voi oferi o mătase moale moale. Nu-ți face griji, sora mea! ”.

Vorbirea și urechea se nasc din același akasha-tanmatra (elementul principal eter sau spațiu), urechea amsa sattvică și vorbirea rajastha amsa. Sunt surori indri. Natura lor este să se ajute și să se completeze reciproc.

Imaginați-vă un bungalou cu două uși - una este intrarea și cealaltă - ieșirea. Corpul tău este un bungalou atât de frumos al lui Dumnezeu. Ochii și urechile sunt ușile de intrare în percepția formelor și sunetelor. Ele sunt căile cunoașterii senzoriale (a vedea și a auzi). Upastha indriya (organul reproducerii) și anul (anus, organul secretor) sunt ușile de ieșire. Ele excretă urină și fecale.

LIMBA CEL MAI DIFICIL DE CONTROLAT

Cea mai răutăcioasă și problematică indrie este organul de reproducere. Este urmat de limbă. După ei - discursul. Apoi - urechea. După el - ochiul. Controlul papilelor gustative este mult mai greu decât controlul organelor genitale, deoarece vă bucurați de mese delicioase încă de la naștere. Pofta s-a manifestat exact acum 18 ani. Te angajezi în plăceri sexuale doar pentru o scurtă perioadă la fiecare naștere. Dar va trebui să mănânci chiar și la bătrânețe. Controlul limbajului înseamnă controlul tuturor celorlalți indriya.

Muzica, cinematograful, priveliștile frumoase sunt o plăcere doar pentru oamenii nativi. Furnicile și șobolanii nu sunt interesați de cinema. Indria vederii nu este la fel de puternică ca (cea a) limbii.

Organul vederii este tovarășul de dragoste al organului gustului. De exemplu, mintea reacționează instantaneu la apariția culorii galbene a mango-ului. Ochii văd un mango frumos și o varietate de feluri de mâncare servite la masă. Nervii glosofaringieni sunt imediat stimulați. Îmi place de tine și mă bucur de gust. Mâncarea ta pare mai apetisantă. O persoană nevăzătoare nu se va bucura de gust la fel de mult ca și o persoană cu vedere ascuțită.

OBIECTUL SADHANEI (PRACTICĂ SPIRITUALĂ) - SA TE PROTEJI DE EXPRIMAREA INDRIILOR

Cele trei organe - ochiul, urechea și limba - întorc mintea spre exterior și îl fac pe om să fie lumesc. Ochii și urechile sunt căile cunoașterii senzoriale sau vritti-jnana. Inchide ochii. Acoperă-ți urechile cu puțină bumbac sau bile de bumbac înmuiate în ceară de albine sau cu ambele degete cu mudră ionică. Acum ai distrus două cincimi din lume. Nu permiteți ca nimic să intre în minte prin aceste două uși ale cunoașterii senzoriale.

Obiectul sadhana este de a întoarce mintea spre interior prin introspecție sau antarmukha vritti (stare în care mintea se desprinde de obiecte) și de a realiza Adevărul din noi înșine. Controlează-ți cele trei organe - ochiul, urechea și limba. Aceasta va disciplina mintea și va împiedica energia mentală să curgă (către lume). Aceste organe sunt principalul motiv care face mintea neliniștită. Controlul acestora ajută la concentrarea energiei spre interior.

Adevăratul kshatriya (războinic) este cel care a purtat un război intern cu mintea, care luptă împotriva indriyas-urilor, cu svabhava (natura interioară) prin viveka (discernământ) și voință și este stăpânul complet al minții. Adevăratul kshatriya este cel care luptă cu dușmanii - samskarele rele și gândurile rele, rajastice și tamasice - prin trezirea și creșterea sattva guna. Adevăratul kshatriya este cel a cărui sastra (scriptura sacră) este voința, iar asterul (arma numită de mantra) este viveka; al cărui câmp de luptă este în sine; a cărui muzică este în cântarea Pranava și Udgitha din Chandogya Upanishad și a cărei armură militară este cea a trei calități - viveka (distincție), vairagya (detașare) și mumukshutva (dorința de eliberare).

CUM SE CONTROLĂ INDRII

Există șase moduri de a controla indriya: 1. prin vicar (studiu); 2. prin voință; 3. prin kumbhaka (retenție de aer în timpul pranayama); 4. printr-o doamnă (abstinență); 5. prin pratyahara (retragerea din simțuri); 6. prin vayryaga (imparțialitate) și tracțiune (renunțare). Controlul perfect se realizează numai prin vicar.

doamnă (abstinență)

Lady este un factor de descurajare a indriyas. O doamnă îmblânzește indriya. Controlul perfect al simțurilor nu este posibil doar prin intermediul unei doamne. Dacă simțurile sunt foarte ascuțite și intense, ele iau rapid mintea chiar și bunilor sadhakas (practicanți spirituali), la fel cum un vârtej duce o corabie către un uragan (Gita, II-67). Ele pot fi perfect stăpânite cu ajutorul minții prin vicar.

Renunță la orice mâncare scumpă și orice fel de plăcere senzorială. Practicați asceza fermă. Tapas purifică indriya și va duce în cele din urmă la controlul minții. Dacă renunțați la ceai, de exemplu, dețineți de fapt controlul asupra unei mici părți a minții; controlul limbajului înseamnă într-adevăr controlul minții.

Pratyahara (retragerea din simțuri)

Când indriya renunță la obiecte, acestea iau forma materiei mentale. Se retrag în minte. Acest proces se numește pratyahara sau abstractizare. Când indriya se retrag din organele lor respective, acest lucru se numește indriya - pratyahara. Abstracția mentală apare atunci când mintea este deconectată de la indriya. Pratyahara este un termen utilizat pe scară largă, care include doamna. Rezultatul unei doamne (retragerea din indriyas) este pratyahara.

Dacă practici conștient pratyahara prin voința ta; (dacă) porniți și dezactivați în mod conștient mintea către și de la simțuri, veți fi câștigat cu adevărat controlul minții voastre. În orice moment, veți putea verifica tendințele ieșite sau forțele ieșite ale minții. Pratyahara este piatra de temelie a vieții spirituale interioare. Cel care a intrat în pratyahara își poate concentra mintea cu ușurință pentru o lungă perioadă de timp. Dharana (concentrare) și dhyana (meditație) apar automat odată ce pratyahara este complet stăpânită. Discipolul spiritual trebuie să lupte din greu pentru a stăpâni pratyahara. Vairagya perfectă (imparțialitatea) este necesară pentru succesul pratyahara. Puteți reuși după o luptă dură și continuă. „Tatah parama vasyatendrianam - abia atunci apare controlul suprem asupra organelor”. (Yoga Sutras din Patanjali, II-55). Dacă pratyahara este perfectă, toate organele sunt sub control perfect.

În timpul sadhana (practică spirituală) nu amestecați prea mult (cu oamenii), nu vorbiți prea mult, nu mergeți prea mult, nu mâncați mult, nu dormi mult. Observați cu atenție cele cinci „nu-s”. Amestecarea (cu oameni) va provoca tulburări în minte. O mulțime de vorbe vor distrage mintea. Mersul excesiv va obosi și va slăbi (corpul). A mânca prea mult va provoca alashya și tandri (lene și somnolență).


Controlul gândirii - ceva extrem de dezirabil

Dacă ții frâiele cailor tăi sub control, vei asigura o plimbare în siguranță. Indrias sunt cai. În mod similar, dacă simțurile tale sunt sub controlul tău efectiv, vei asigura o călătorie sigură pe drumul spre moksha. Indrii nu pot face nimic singuri fără ajutorul minții - stăpânul și comandantul lor. Controlul asupra indriyas înseamnă doar control asupra minții. Controlul gândurilor duce la controlul minții și al indriyas-urilor. Aceasta duce la o stare de fericire infinită și viață eternă. Controlul asupra gândirii este extrem de urgent - ceva extrem de dezirabil pentru toată lumea.

AMINTIȚI ACASA ADEVĂRATĂ