Poruncile lui Hristos sunt o reflectare a vieții divine veșnice în lumea noastră și, împreună cu ea, o cale spre această viață. Orice suferință, oricât de mare și chiar divină ar părea nouă, în afara lui Hristos, nu este pentru noi o Lumină a Zeității. Pornind de la această situație, definim ca obiectiv al ascetismului ortodox respectarea poruncilor lui Hristos, efortul ca aceste porunci să devină singura lege eternă a întregii noastre existențe. Și dacă întrebi ce porunci exact, răspunsul este următorul: prima poruncă este: „Să iubești pe Domnul, Dumnezeul tău, cu toată inima ta, și cu tot sufletul tău, și cu toată mintea ta și cu toată puterea ta. „este: iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”. Căci conform cuvântului lui Hristos, „de aceste două porunci stau toată legea și profeții”. (Marcu 12: 30-31, Mat. 22:40).

despre

Deci, după ce am stabilit sensul și scopul ascetismului creștin, să trecem la examinarea acelor forme în care această viață în Dumnezeu este îmbrăcată atunci când este transformată în acțiunile noastre umane.

Înțelegerea noastră austerității în mod sintetic poate fi definită ca o ispravă de gândire liberă și o luptă pentru a atinge perfecțiunea creștină. Dar perfecțiunea despre care credem că se află în natura creată a omului și, prin urmare, nu poate fi atinsă prin simpla dezvoltare a facultăților acestei naturi, luate în sine, în limitarea ei. Nu, perfecțiunea noastră este doar în Însuși Dumnezeu și este un dar al Duhului Sfânt. Prin urmare, asceza ca atare nu devine niciodată un scop pentru noi; este doar un mijloc, doar o manifestare a libertății și rațiunii noastre pe calea dobândirii darurilor lui Dumnezeu. Ca o ispravă sensibilă în dezvoltarea sa, austeritatea noastră devine o știință, o artă, o cultură. Dar, voi spune din nou, oricât de înaltă ar fi această cultură, luată doar în aspectul ei uman, are o valoare relativă prea mare.

Este posibil ca trecerea cuvântului nostru la monahism să pară cuiva puțin brusc sau înclinat într-o oarecare măsură spre un subiect de natură generală. Dar cred că, dacă cunoaștem esența monahismului, atunci toată lumea va găsi cu ușurință aplicarea acestor cunoștințe în toate celelalte forme ale vieții umane, deoarece monahismul nu presupune o credință diferită de cea a altor creștini. Monahismul este doar un alt mod de viață, care, totuși, derivă din aceleași porunci ale lui Hristos, a căror respectare este inevitabil legată de fapte. Nu există creștin care să nu fie ascet și, prin urmare, atunci când vorbim despre esența slujirii monahale, vorbim despre ceva apropiat și asemănător cu fiecare ortodox. Și dacă ne întoarcem acum la acele forme în care se revarsă monahismul, va trebui în mod natural să ne oprim asupra acelor „jurăminte” pe care le face călugărul, sensul și conformitatea lor cu scopul nostru.

Inutil să spun că gândul de a nega lumea a determinat majoritatea oamenilor să vadă în monahism ceva extrem de trist, greu, sumbru? Nu așa arătau și arată cei care aleg această cale. Prep. Theodore Studit, de exemplu, în încântarea sa în acest mod de viață, l-a numit „al treilea har”. Primul har este legea lui Moise. Al doilea este acel „har după har”, pe care l-am primit cu toții din plinătatea lui Hristos, în cuvintele lui Ioan Teologul (Ioan 1:16). În sfârșit, al treilea este modul de viață monahal dat omului. Este înțeleasă ca viață cerească, ca răsturnarea lumii angelice pe pământ, ca realizare și realizare în istorie a ceva care în esența sa se află dincolo de limitele sale.

Episcopul Ignatie Brianchaninov, care ocupă unul dintre primele locuri în rândul Părinților Bisericii Ruse, care a implorat în ultimul secol spiritual foarte bogat, vorbește despre monahism astfel:

Al doilea - prin oameni - este atunci când o persoană este aprinsă de dorința divină, prin cuvinte omenești sau prin influența oamenilor sfinți. Al treilea, din cauza necesității, este că datorită puterii calamităților care ne lovesc, pericolelor pentru viață, pierderii rudelor apropiate, ceva îl împinge pe om să se întoarcă la Dumnezeu.

La învățătura Sfinților Părinți ne vom permite să adăugăm câteva dintre observațiile noastre, rodul multor ani de comuniune spirituală cu mulți asceti de pe Muntele Athos. Unii oameni crescuți în Biserică cu tradițiile ei seculare, cu închinarea incomparabilă, sacramentele divine, rugăciunea inepuizabilă și comorile dogmatice, în virtutea tuturor acestor satisfacții interioare și pace, nu ajung la o criză acută. Creșterea lor spirituală se desfășoară fără răsturnări majore. Uneori, din copilărie, astfel de suflete trezesc o atracție profundă și puternică către Dumnezeu, care domină totul și ajung pur și simplu și parcă în mod natural la monahism. Vedem ceva complet diferit în cei care într-un fel sau altul l-au pierdut pe Dumnezeu, s-au îndepărtat de El și chiar s-au luptat cu El.

Nu vom mai sta pe această problemă. Vom spune doar că St. Părinții nu au micșorat niciodată niciun fel de vocație, pentru că istoria Bisericii cunoaște destul de multe cazuri când cei chemați în al treilea mod, adică din necesitate, au atins mai multă perfecțiune la sfârșitul vieții lor decât cei chemați chiar în primul . Și așa, nu la începutul călătoriei, ci la sfârșit și la sfârșit, Părinții au urmărit. În unele corespondențe ale celor trei vocații sunt cele trei grade de sfințire monahală. Potrivit lui St. Paphnutius aceste trei renunțări merg în următoarea ordine:

1. Când părăsim trupul bogățiile și câștigăm această pace;
2. Când abandonăm obiceiurile și pasiunile anterioare, atât fizice, cât și mentale. Și, în sfârșit -
3. Când ne desprindem mintea de tot ceea ce este vizibil și temporar și ne cufundăm spiritul în contemplarea invizibilului și a eternului.

Din aceste cuvinte ale lui Hristos vedem că acceptarea gloriei de către oameni este un obstacol chiar și pentru credință. Aș vrea să spun că, dacă examinăm renunțarea lui Ioan la vanitate prin viața însăși, vom vedea că aceasta duce în cel mai autentic mod la faptul că omul cu mintea și spiritul său se mută în lumea divină, părăsind lumea umană. Această condiție are o altă expresie și anume retragerea în pustie, așa cum spune profetul David: „Aș merge departe și aș rămâne în pustie”. (Ps. 54: 8). Și apostolul Pavel spune: „Căut acum favoare pentru oameni sau pentru Dumnezeu? Sau voi face pe plac oamenilor? Dacă aș fi plăcut oamenilor încă, nu aș fi fost un slujitor al lui Hristos” (Gal. 1:10). Și aici spune imediat: „Vă anunț, fraților, că Evanghelia pe care am propovăduit-o nu este omenească, pentru că nici nu am primit-o, nici nu am învățat-o de la om, ci prin revelația lui Iisus Hristos”. Deci, dacă Evanghelia nu este de la om și nu învățăm din ea, atunci fără îndoială a treia renunțare după Ioan, adică de la vanitate, care duce direct la migrarea spiritului nostru în lumea divină.

Am menționat deja mai sus că tunsoarea inițială se realizează fără ca jurămintele să fie făcute de cei care intră pe calea monahală. În mănăstirile grecești din Muntele Athos, această tunsoare este văzută mai mult ca o rugăciune de binecuvântare pentru a purta haina monahală. În acest fel, călugărului novice i se dă dreptul de a „purta sutana”, de unde și numele de „rassophore” (adică rassonoshenie). Înainte de a efectua această tunsoare, se dau instrucțiuni cu privire la semnificația monahismului și necesitatea de a-l nega lumii și rudelor. Dar începătorul nu face un jurământ și, prin urmare, acest grad este în esență o perioadă de încercare și pregătire pregătitoare în asceză. Al doilea grad este o „schemă mică” sau „manta”. La tunsoarea din manta, călugărul face deja un jurământ, iar aceste jurăminte sunt făcute nu treptat, ci în întregime. Aceleași jurăminte se repetă într-o formă ușor modificată în tunsoare în cel mai înalt grad de monahism, „marea schemă”, dar numită de obicei pur și simplu „schemă”.

Iată jurămintele care se dau la tăierea într-o schemă mică:
1. Vei rămâne într-o mănăstire și în post până la ultima ta suflare?
2. Te vei păstra în virginitate, castitate și venerație?
3. Veți păstra ascultarea față de mandatar și față de toți frații din Hristos până la moarte?
4. Vei suporta fiecare moarte și îngustime a vieții monahale de dragul împărăției cerurilor?
Într-o mare schemă:
1. Negi lumea și ce este în lume conform poruncii Domnului?
2. Vei rămâne într-o mănăstire și în post până la ultima ta suflare?
3. Vei păzi ascultarea până la moarte către superior și față de toți frații din Hristos?
4. Vei suporta orice durere și îngustime a vieții monahale de dragul împărăției cerurilor?
5. Te vei proteja în virginitate, castitate și venerație?
La toate aceste întrebări li se răspunde: „Da, cu ajutorul lui Dumnezeu”.

În tunsoarea din schemă, negarea lumii este și mai pronunțată. Acolo Abatele spune: „Vă voi spune despre viața perfectă, în care viața Domnului (adică viața asemănătoare cu cea a lui Hristos) se manifestă prin imitație ... Renunțarea nu este altceva decât o promisiune de cruce și moarte. zi. ca răstignit și mort pentru lume prin cea mai desăvârșită renunțare, pentru că vă tăgăduiți părinții, frații, soția, copiii, copiii, rudenia, prietenia obișnuită, (negați) frământările lumești, custodia, dobândirea, bogăția, golul slavă deșartă. În plus, trebuie să renunți nu numai la toate cele spuse, ci și la sufletul tău în cuvintele Domnului: „Dacă vine cineva la mine și nu-i urăște pe tatăl său, pe mama sa, pe soția sa și pe copiii săi, și chiar viața lui însuși, el nu poate fi ucenicul Meu "(Luca 14:26). Așadar, dacă ați decis cu adevărat să-L urmați și dacă doriți sincer să fiți numiți ucenicul Său, atunci pregătiți-vă de astăzi pentru fapte spirituale pentru abținerea din carne", pentru un plâns bun și (în general) pentru toate durerile și durerile conținute în viața veselă a lui Dumnezeu A ". Și mai departe se spune:

După ce am făcut o introducere relativ lungă pentru a vă prezenta imaginea generală a semnificației și spiritului monahismului, voi proceda la dezvăluirea conținutului spiritual al fiecăruia dintre cele trei jurăminte de bază, care este, ca să spunem așa, centrul acestei raport. Mulți cred despre monahism că diferența sa principală față de modul obișnuit de viață universal este celibatul, dar eu, urmând sfinții Părinți antici și ascetii moderni, acord mai multă importanță ascultării, deoarece de multe ori oamenii își petrec viața în celibat fără a deveni călugări un sens sacramental dar și în spirit. Iar inadecvarea, dacă o înțelegem ca fiind capacitatea de a satisface foarte puțin, poate fi găsită la oameni prea departe de spiritul monahal. Apropo, stabilirea ordinii de importanță a jurămintelor de bază nu este scopul meu. Mai degrabă aș vrea să spun altceva: prin îmbinarea tuturor celor trei jurăminte într-un singur întreg, se creează condiții favorabile atingerii obiectivului principal al ascetului - lipsa de pasiune și rugăciunea pură.

Monahismul este mai presus de toate puritatea minții. Fără ascultare este imposibil de realizat și, prin urmare, fără ascultare nu există monahism. Neascultătorul nu este un călugăr în adevăratul sens al titlului. În afara monahismului, marile daruri ale lui Dumnezeu sunt posibile, chiar până la martiriu, dar puritatea minții este un dar special al monahismului, ignorând alte moduri, iar călugărul știe acest lucru numai prin isprava ascultării. De aceea îl considerăm principala bază a monahismului, în care celelalte două jurăminte sunt încheiate ca o consecință firească. Ioan Scara, de exemplu, spune: "Mama purității este tăcerea cu ascultarea. Indiferența dobândită în tăcere nu rămâne neclintită în apropierea frecventă a lumii; ceea ce rezultă din ascultare este pretutindeni priceput și statornic" (Fig. 15:37). În ceea ce privește necontenirea, el spune că „cel care a trădat sufletul însuși, se va gândi la răzbunare?” Astfel începătorul, „abătându-se de la lume și respingându-și propria voință”, ca pe aripi de aur, fără a cruța munca, urcă la cer "(Fig. 4, 1) al dezmembrării.