Societatea bulgară de psihologie analitică

Societatea bulgară de psihologie analitică

Februarie în calendarul național bulgar

Michaela Videnova
Doctor în etnologie - BAS,
Psihoterapeut sub supravegherea BOAP "K. G. Jung

boap

Micul Sechko, cea mai scurtă lună a calendarului, este plin de evenimente cheie din folclor. La granița dintre iarnă și primăvara viitoare, conține elemente arhetipale și simboluri ale enantiodromiei în creștere: de la boli la fertilitate, de la un lup flămând la milostiva Născătoare de Dumnezeu, de la ciumă la Dionis, de la moarte la viață. Soarele, care a trecut de momentul critic al celei mai mari slăbiciuni în perioada de iarnă, s-a (re) născut de Crăciun și crește încet, iar împreună cu el bulgarul sărbătorește sărbătoarea lentă a vieții peste iarnă. Februarie este o lună de transformări: corpul vieții până acum neînsuflețit, rigidizat de iarnă se pregătește pentru primăvara de irigare. În februarie putem vedea în mod ritual un proces lent de încălzire și trezire a pământului mamă și creșterea forței de viață a discului solar, agitându-le cu sacrificii și vin (pe Trifon Zarezan și Vlasovden) și curățarea treptată a intestinelor pământului de boli rampante Sf. Charalampius sau Chuminden), în timpul iertării Lupului Maica Domnului, pentru a o întâlni în martie pe roșcata Baba Marta.

Arhetipic masculin și feminin într-o lună. Februarie trebuie trezit și încălzit cu bacanalia (a lui Tryphon Zarezan), a purificării (a Domnului și a Vlasindenului) și a iertării (a lui Sirni Zagovezni) pentru a se pregăti pentru viitoarea lor fuziune în încurcarea comună a martenitsa, de la care să înceapă noul ciclu agricol.

Trifontsi 1-3 februarie (într-un stil nou 14-16 februarie): St. Trifon, Întâlnirea Domnului, Ziua Simeonului de iarnă

Prima zi a complexului ritual Trifontsi (Trifuntsi) - 1 februarie - este dedicată calendarului bisericesc al Sfântului Vmchk Trifon, cunoscut în cultura tradițională bulgară sub numele de Trifon Zarezan, bețivul Trifon, Trifko. Se crede că figura istorică care a fost venerată mai târziu de creștinii ortodocși ca Sf. Trifon s-a născut aproximativ 225 în Frigia, Asia Mică. În mod tradițional, Trifon este venerat ca fiind sfântul patron al viticultorilor, fermierilor și vinificatorilor.

Tăierea viței de vie este un element important în această sărbătoare. La noi, cu un ritual special, viile sunt udate la rădăcini sau întreaga vie este scăldată cu „apă sfântă de Trifon”, locurile tăiate sunt umezite cu vin, iar bețele de viță sunt scufundate în ghivece de vin și răsucite în Trifon coroane de flori. Ceea ce este întrerupt ritual are ca scop stimularea unei noi vieți, a apariției, a creșterii. Bețele tăiate de viță de vie sunt prima vegetație importată ritual în sat și acasă, care se așteaptă să marcheze și să crească puterea regeneratoare a naturii.

Masa bogată, îngrijită în mijlocul podgoriei, este transferată fericită în sat însoțită de cântăreți și muzicieni și durează până seara târziu. Cel mai bogat ales și cel mai proeminent dintre oameni a fost proclamat „Regele podgoriilor” și purtată pe umeri, împodobită cu o coroană de bețe de viță de vie și udată cu vin, binecuvântează via.

Această intoxicație literală și rituală a sărbătorii leagă mitologic Sf. Trifon de zeul anatolian-trac al fertilității și vinului Sabazios/Dionysus. Moștenit de la el un personaj șmecher, Sf. Trifon este considerat un fars piper, ale cărui glume, uneori, se termină uneori tragic. De aici și celălalt nume al său - Trifon Chipia - blestemat să-și taie nasul cu foarfece de tăiere, pentru că râdea de (și, conform altor versiuni - își dorea greșit) sora sa, Fecioara.

Același motiv mitologic poate fi găsit și în Dionis, care, în calitate de stăpân al „nebuniei”, în răzbunarea sa, a provocat nebunie regelui trac Lycurg, obligându-l să-și omoare fiul, crezând că abandonează o viță de vie.

La fel ca zeul său patron, vinul este văzut ca o băutură dublă: pe de o parte, se crede că via a fost creată de Dumnezeu - nu de diavol, dar pe de altă parte, vinul este numit și „apa diavolului”, trezirea la om pasiunile sale cele mai mici. Cu vinul omul adună în sine divinul și diavolul, cel sfânt și întunericul.

La fel de controversată este imaginea Maicii Domnului, care este sărbătorită în a doua zi a lunii februarie, cunoscută și sub numele de Întâlnirea Domnului. Se crede că atunci, la 40 de zile după nașterea Fiului lui Dumnezeu, ea a mers la biserică pentru a i se citi o rugăciune. Sarcina este de 40 de săptămâni, noul ciclu al femeii începe la 40 de zile după naștere. Maica Domnului trebuie să fie luminată, transferată dintr-o stare în alta, astfel încât următorul ciclu calendaristic să poată „concepe” și „naște” din nou lumea. Până la apariția acestei purificări rituale, locul de naștere în spațiu nu este garantat. Nu este o coincidență faptul că credințele populare din această zi cinstesc Sfânta Fecioară ca „Fecioară de iarnă” sau „Lupul Maica Domnului” - care metaforic reprezintă o legătură a Sfintei Mame creștine cu imaginea iernii, a frigului, a morții, a lupului, a începutului sălbatic natural. Cele două fețe ale marea mamă chtonică.

Paralele istorice ale Fecioarei Maria pot fi găsite în Roma antică, unde aceeași dată marchează sărbătoarea Lupercalia (Lupercalia; Latin Luper - lup) - în cinstea purificării și fertilității. Potrivit lui Ovidiu, sărbătoarea a avut loc în Peștera Lupercal de la poalele Dealului Palatin, unde lupul i-a alăptat pe miticii fondatori ai Romei, Romulus și Remus. Preoții romani luperki au sacrificat capre și câini, au organizat o masă rituală specială și cu piele de capră au impus femeile orașului, care au luat în mod voluntar loviturile, astfel încât să poată concepe și să nască mai ușor: un motiv pe care îl vom vedea câteva zile mai târziu în timpul mumerilor "sărbătorile. în Sirna Sunday. Abia în secolul al V-lea Biserica Romano-Catolică a interzis Lupercalia, înlocuind această zi cu sărbătoarea Sf. Valentine.

În aceste culte se pot căuta rămășițe mai vechi ale unui cult al lupului în Europa. În țara noastră lupii sunt „spânzurați” în Trifontsi, iar zilele dintre 1 și 3 februarie sunt cunoscute și ca Sărbătorile lupului (sărbătorile lupului oglindă se sărbătoresc și toamna, la începutul iernii, la începutul posturilor de Crăciun). În aceste zile, numele lupului nu este pronunțat pentru a nu-l face rău.

Pentru slavi, această zi este un fel de graniță, marcând mijlocul iernii sau debutul primăverii.

Ziua Simeonului de iarnă, 3 februarie, continuă ideea timpului limită și periculos asociat cu multe interdicții rituale. În calendarul tradițional bulgar, această zi este asociată cu protecția împotriva lupilor, șoarecilor, iepurilor și alunițelor. În mod simbolic, aceste animale sălbatice aparțin „dincolo” - sunt asociate cu noțiunile morților și strămoșilor, dar și cu lumea spațiului sălbatic, neexplorat, neuman. Lupul, o zeitate antică chtonică a pădurii și a vieții de apoi, este considerat un copil al diavolului și al nopții. Este interesant faptul că perioada reală în care lupii își dau naștere puii coincide cu sărbătorile Trifontsi.

Dionis, o zeitate a morții veșnice și a învierii, care este prezentă în sărbătorile Trifontsi - este asociată cu forțele lumii interlope și cu natura revigorantă ciclic. Coborând în tărâmul morții pentru a-și scoate mama Semela, Dionis este una dintre multele imagini arhetipale ale lumii. Omul verde - zeul naturii, al vieții și al morții, așa cum putem găsi în Orfeu, Sabazios, Zalmoxis, Osiris etc.

Arhetipic, energiile subterane trezite de debutul primăverii și marcate de sărbătorile dionisiace dinaintea primăverii sunt ambigue. Puterea lor fertilizantă pozitivă este prezentă în sărbătorile intoxicante bacanale ale Sf. Trifon, dar natura lor chtonică întunecată este marcată și în Ziua Simeonului de iarnă, Fecioara Maria, precum și în următoarea sărbătoare - Ziua Ciumei.

Sf. Haralampius (Ziua Chumin) - 10 februarie

Forțele chtonice, trezite odată cu debutul primăverii, sunt percepute în dualitatea lor ca fiind rele, patogene, periculoase. De aceea continuă să ierte și să-i alunge în următoarea săptămână a lunii februarie - dedicată Sf. Haralampi (Aralambos, Haralanpei). În creștinism, sfântul este considerat un protector împotriva bolilor cumplite și se crede că „deține cheia durerii”, inclusiv cea mai cumplită dintre ele - molima. Pentru a nu scăpa, sfânta o ține legată cu două lanțuri, o bate și o chinuiește astfel încât să nu chinuiască oamenii: o imagine apocrifă care poate fi văzută în iconografia bisericii. În folclor, ciuma este imaginea unei bătrâne care se plimba prin case cu o listă cu numele celor cărora li se va lua viața; are o nară; poartă haine negre lungi, cu părul lung, zvelt; în mână ține părul cu care taie capul bolnavilor. Se crede că ciuma se transformă în tot felul de animale: pui, capră, lup, în special momeală de urs; iar în brațe poartă un copil mic, un chumnik. Haralampius este, de asemenea, considerat sfântul patron al apicultorilor, așa că în această zi se crede că mierea are proprietăți curative și că „să fie dulci și bolile mierii” sunt distribuite prăjituri unse cu miere.

Pe de o parte, în mod simbolic, ciuma și moartea sunt una dintre fețele teribile ale „Marii Mame”: moartea, boala, iarna. În unele locuri, ciuma este numită cu afecțiune „mamă”, „sfântă”. Chipul întunecat al mamei naturii este transformat ritual în această perioadă calendaristică, fiind capturat ritual, încălzit, purificat, hrănit, fertilizat și transformat în „dulce și miere”. Pe de altă parte, pur din punct de vedere istoric, probabil că putem găsi în imaginea ciumei și a Sfântului Charalampius și reminiscențe în memoria colectivă a adevăratei Ciume Negre, care a invadat Europa în Evul Mediu, inclusiv pe meleagurile noastre.

Vlasovden - 11 februarie

Calendarul popular onorează puterea tot mai mare a soarelui odată cu izvorul cu unul dintre cele mai comune simboluri solare - taurul/bouul. Vlasovden (Mukovden) este dedicat în cinstea Sfântului Vasile, venerat ca hramul animalelor domestice, în special al boilor.

Sărbătoarea prezintă elemente legate de slava Veles/Volos, zeul pădurilor, turmelor, vânătorii și bogăției. Zeul termiomorf (zeul animal), Veles locuiește în partea inferioară a Arborelui Lumii (Axis mundi) și, prin urmare, are caracteristici chtonice. În mitologia slavă, Veles a apucat temporar „bogăția” pământului - animale, oameni, chiar și soția principalului zeu ceresc Perun. De aceea, Perun se luptă cu Veles, eliberând fluxul vieții de puterea sa și revigorând natura. Aceeași mitologie poate fi văzută în unele paralele ulterioare din folclorul bulgar: de ex. lupta Sfântului Gheorghe cu balaurul sau halatul, Krali Marko și balaurul de mare, în motivul basm al celor trei frați și mărul de aur.

Cultul bouului și al taurului are și rădăcini mai vechi. Dionisie, vechiul zeu trac al vinului și fertilității, este adesea descris ca purtând coarnele unui taur sau fața unui taur. În tezaurul traco Rogozen pot fi văzute și imagini cu capete de taur, ale căror frunți sunt decorate cu rozete de foc - o referință la o simbolism solar. În noțiunile mitologice bulgare, boul ține pământul pe coarne, iar soarele călare pe un bou, cal sau cerb.

Urmele cultului lui Hermes pot fi găsite și în sărbătoarea populară a Sfântului Vlas. Cunoscut în mitologia antică ca un mesager al zeilor, un ghid al sufletelor (psihopumpă) și un patron al bogăției și al comerțului, Hermes are funcția primară a unui zeu chtonic al fertilității, un patron al turmelor și o zeitate păstorească. Potrivit lui Herodot, regii traci s-au închinat lui Hermes, care a început astfel să fie asociat cu ideea de bogăție și numeroase turme (așa cum poseda probabil aristocrația tracică).

Bulgarul tratează boul cu respect deosebit ca un animal sacru, așa că în ziua Sfântului Vlas, boii sunt hrăniți cu pâini rituale speciale, nu sunt înhămați și sunt protejați de boli.

Soarele răsărit se reflectă deosebit de magnific în următoarea sărbătoare, care adesea se încadrează în limitele lunii februarie datorită conexiunii sale mobile cu Paștele - Sirni Zagovezni.

Zagovezni de brânză (Sirnitsa, Iertare, zăcăminte de brânză). Duminica brânzeturilor și procesiunile lui Mummer

Cu șapte săptămâni înainte de Paște, posturile de Paște încep cu Sirnitsa. Sirnitsa i se cere iertare - un ecou al păcatelor romane de „curățare” ale sacrificiilor în februarie, care precedă începutul noului an calendaristic (latină. februarie - purificare).

Zagovezni de brânză poate fi sincer descrisă ca fiind una dintre cele mai strălucitoare sărbători aprinse în calendarul tradițional bulgar.

Focul din Zagovezhnik arde peste tot, adesea instigat ritual de tineri și burlaci: focuri mari sunt aprinse în locuri înalte din jurul așezărilor; focuri mai mici apar în interiorul satului sau pe vârfurile copacilor (palikosh, urbalka oruglica); bastoane cu paie arzătoare la un capătplugari) rotiți pe o frânghie în cercuri nesfârșite de foc. Săgeți aprinse (buturnitsi, chavgi) zboară către curțile fecioarelor, iar băieții și burlacii se întrec pentru a sări peste flăcări cu sărituri îndrăznețe. Atmosfera fierbinte este alimentată de porecle erotice fierbinți. Întregul sat se adună într-un salt agitat în jurul focului, alimentând fertilitatea culturilor - și a lumii.

Focul este considerat un mediator simbolic între lumea oamenilor și viața de apoi și, în același timp, are cea mai mare putere de a învinge boala și de a produce fertilitatea viitoare. Cercurile de foc, săgețile aprinse și dansul sălbatic din jurul flăcărilor sunt imagini ale magiei solare, repetând acțiunile soarelui și stimulând în același timp puterea sa dătătoare de viață. Ridicarea și coborârea roții de foc a Sirniței este o expresie a nașterea soarelui, perceput ca o roată de foc.

Dansul în jurul focului și roțile aprinse sunt o imagine a soarelui și simbolizează cercul solar, plugurile - mișcarea acestuia și săgețile - razele sale. Ritul menține și activează lumina soarelui și viața în general.

Razele soarelui - recreate în săgețile de foc ale lui Zagovec - sunt percepute simbolic ca fertilizante. Săgeata orientată spre cer este unul dintre cele mai arhaice simboluri cosmice ale primelor culturi umane.

Cercuri, svastice, rozete, triquestere și săgeți strălucitoare și zigzaguri pictate cu foc: toți participă la Sirni Zagovezni și anunță sărbătorirea tânărului soare.

În Duminica Sirna sau Todor, cele fastuoase sunt sărbătorite în termeni de simbolism și ritual cortegii carnavalesti de mumeri (batrani, babugeri, drakusi, jamalari). Asociat cu vechii dionisiaci, în unele locuri au loc procesiuni de mumeri pe Sirnița, în prima duminică a Postului Mare; în alte locuri sunt organizate în timpul Zilelor Murdare (de la Crăciun până la Bobotează) și fac parte din complexul de vacanță de Anul Nou. Din 2015, Surva face parte din lista reprezentativă a UNESCO pentru patrimoniul cultural imaterial al umanității.

Jocurile lui Mummer sunt executate de tineri îmbrăcați în piele de capră sau de oaie, cu clopote pe centură. În mână țin instrumente rituale falice: un falus din lemn și săbii de lemn, uneori roșii. Cele mai tipice recuzite rituale sunt măștile unui taur, a unei capre și a unui berbec, uneori cu pene de pasăre.

Ritualurile lui Mummer sunt diverse. Una dintre opțiunile obișnuite include „mireasa”, „mirele”, „bunica cu bebelușul”, regele. În altă parte, personaje importante sunt cămila și cămila, preotul, diavolul, ursul, arabul etc.

Un moment esențial în jocurile de vară sunt diverse acțiuni cu simbolism fertilizant - acțiuni falice, dansuri de vară, plimbări prin case, arat ritual și semănat în piața satului. Prin pantomimă și dans, mumerii spun povești o veche poveste mitologică despre moartea și învierea vieții. Unul dintre mumeri plugează și „regele”, cu coroană și barbă lungă, scroafe și binecuvântări. În acest moment, mumerii dansează și sar în sus cu măștile și costumele de taur, capră, berbec - cu cât recolta lor este mai mare, cu atât recolta va fi mai bogată. Până la urmă mumerii îl omoară pe „rege”, „bunica” îl plânge și apoi prinde viață.

În alte variante, „regele” sau „mireasa” valorifică veriga mirelui într-un plug și face trei runde de cor, pulverizând semințe pentru însămânțare. În ultima tură, veriga mirelui cade „moartă” la pământ. „Mireasa” coboară asupra lui cu un strigăt puternic și îl lovește până îl reînvie. Când soțul „mort” se ridică în picioare, „mireasa” imediat „naște” - o păpușă de lemn cade de sub fustele ei.

Acest carnaval pre-primăvară împletește ritualuri și credințe religioase și magice din diferite epoci, care au păstrat vitalitatea tradiției antice, legătura cu Dionisul trac și mitul arhetipal al zeului muribund și înviat al vegetației și fertilității.

Georgieva, Albena 2017: Când a umblat Dumnezeu pe pământ. 77 legende folclorice cu interpretări. Est-Vest, Sofia.

Georgieva, Ivanichka 1993: Mitologia populară bulgară. Știință și artă, Sofia.

Popov, Rachko 1993: Un scurt calendar popular festiv. Institut etnografic cu muzeu la Academia Bulgară de Științe. Sofia.

Stoynev, Anani (Ed.) 2006: Mitologia bulgară. Dicționar enciclopedic. Zahariy Stoyanov, Sofia.

Anderson, William 1990: Omul verde: arhetipul unității noastre cu pământul. Harper, San Francisco.

Neumann, Erich 2015: Marea mamă. Princeton University Press. Princeton, New Jersey.