În Vereya Sfântul Grigorie petrece 5 zile pe săptămână în singurătate completă, liniște și „rugăciune inteligentă constantă”. Sănătatea lui încă puternică i-a permis să se delecteze cu austerități severe. Sâmbătă și duminică a ieșit din singurătatea sa pentru a participa la St. Liturghie și conversație cu frații pustnici. Un astfel de mod de viață a fost prescris de tradiția isihasmului încă de la începuturile sale - este o sinteză între monahism dormitor și deșert și contribuie astfel la dezvoltarea armonioasă a vieții spirituale, combinând ambele forme.

bisericii

Sf. Philoteus relatează o interesantă controversă de interes în istoria isihasmului din secolul al XIV-lea.Un călugăr pe nume Iov, care trăia lângă deșertul Sfântului Grigorie Palama, a susținut că rugăciunea constantă era posibilă numai pentru călugări. Palama a respins hotărât acest punct de vedere, argumentând că porunca apostolului Pavel „Roagă-te fără încetare” (1 Tesaloniceni 5:17) se aplică tuturor creștinilor fără excepție. În relatarea acestui episod, Sfântul Filoteu a căutat, fără îndoială, să sublinieze o trăsătură importantă a isihasmului de atunci - deschiderea sa către nevoile spirituale ale întregii Biserici, care este un organism spiritual și un întreg între episcopi, preoți și laici.

Este important de remarcat faptul că Sfântul Grigorie Palama și discipolii săi nu pretind să răspândească nici o metodă esoterică, ascetică, destinată doar unui mic cerc de aleși, distingându-i de restul masei credincioșilor, ci susțin apropierea primordială dintre Dumnezeu și omul în care au fost găsiți de toți creștinii, datorită Întrupării lui Dumnezeu. Întreaga teologie a Sfântului Grigorie Palama conceptualizează sistematic acest moment fundamental.

Aceeași părere este exprimată foarte puternic de prietenul și susținătorul Palamas St. Nikolai Kavasila (1320-1397/8). Ca om care probabil nu a acceptat niciodată schema monahală, Cavasila susține că toată lumea poate păstra gândul lui Dumnezeu în ele, indiferent de ocupația lor. Al său este celebrul pasaj, care spune că rugăciunea constantă este cu siguranță o adevărată oportunitate pentru profan:

Potrivit lui Cavasila, pacea interioară și practica rugăciunii constante pot exista chiar și acolo unde tăcerea exterioară este aproape sau complet absentă, deoarece adevărata evadare din lume nu are dimensiuni spațiale, ci spirituale, iar adevăratul deșert este întotdeauna deșertul inimii. Poate fi mai ușor pentru majoritatea oamenilor să urmeze hesychas în singurătate, dar, în principiu, calea isihastă este deschisă tuturor - disciplina internă este importantă, nu modul de viață extern.

O astfel de înțelegere, sau mai exact o neînțelegere a rugăciunii constante, a fost repede și categoric condamnată ca eretică de către Biserică din cauza inacceptabilității sale sociale și spirituale. Din punct de vedere social, o astfel de gândire face ca viața ascetică să fie complet parazită și dependentă de milostenia altora. Opusul este interpretarea rugăciunii neîncetate a monahismului ortodox, care încă de la începuturile sale a insistat ca călugărul, fie singur, fie într-un cămin, în circumstanțe normale, să nu se întrețină doar pe sine, ci să-i ajute și pe cei aflați în nevoie. Călugărilor din Est li se cere să aibă o sensibilitate sporită față de „vecinul” lor din lume și să se angajeze în organizarea „afacerilor active” - întreținerea școlilor, spitalelor, adăposturilor, adică. să realizeze nu numai obligațiile lor spirituale față de lume, ci și cele materiale. [4]

Este interesant de menționat, ca fapt despre atmosfera socială din secolul al XIV-lea, acuzația unor surse din epocă către masalieni pentru promiscuitatea lor sexuală din motive pseudo-religioase. Acest lucru se datorează, fără îndoială, declinului moral general din secolul al XIV-lea, care a afectat toate secțiunile societății și i-a slăbit apărarea împotriva influenței distructive a învățăturilor eretice ale bogomililor și masalienilor, a căror predicare s-a bucurat întotdeauna de succes în vremurile tulburi, când politica centrală puterea este în declin.

În secolul al XIV-lea biserica bizantină se afla într-o criză severă. Instabilitatea politică generală, diviziunile interne în Biserică și declinul intelectual și moral al unei părți a clerului duc la frământări și nemulțumiri în rândul poporului. Turma confuză caută o soluție la problemele materiale și spirituale apăsătoare și tinde, într-o atmosferă saturată de demoni și magie, să accepte orice învățătură ciudată, chiar și cea mai eretică. Într-o astfel de situație, păstrarea purității credinței ortodoxe este principalul imperativ pentru Biserică și clerul său cel mai proeminent, printre care se află Sfântul Grigorie Palama. Aceasta explică perioada de glorie a mișcării isihaste din acea vreme.

Trebuie să ne amintim că palamismul a provocat o reacție acerbă din partea unor cercuri bisericești din Bizanț. Liderii acestei opoziții, călugărul calabrean Barlaam și istoricul Nicephorus Gregory, într-un efort de a discredita Palama și isihaștii pentru aderarea la practica rugăciunii interioare și folosirea unei tehnici psihosomatice specifice în combinație cu rugăciunea lui Iisus, i-au acuzat de masalism., care a fost apoi acceptat. pentru identic cu bogomilismul. [5] Absurdul acestei acuzații este evident. Însuși Sfântul Grigorie Palama a condamnat „blestemații masalieni, care cred că cei dintre aceștia care sunt vrednici contemplă esența lui Dumnezeu”. Principiul fundamental al masalianismului pentru opoziția dualistă dintre suflet și corp este incompatibil cu concepția isihastă a unității psihosomatice a omului; pentru isihaști trupul uman în sine nu este rău, ci un templu al Sf. Duhul și poate fi transformat și îndumnezeit de Duh tocmai în această viață, prin implicarea sa în energiile divine necreate.

Unii istorici moderni reproduc interpretarea greșită a oponenților mai sus menționați ai Sfântului Grigorie Palama (amestecarea și înlocuirea palamismului cu masalianismul), ceea ce nu le permite să înțeleagă în mod corespunzător rolul și semnificația isihasmului în secolul 14. Ca urmare a acestei neînțelegeri, Palamismul este acuzat în mod nejustificat.în numeroase încălcări istorice ale societății. Un exemplu în acest sens este interpretarea lui Dimitar Angelov, care, fără ezitare, a clasificat isihasmul în secolul al XIV-lea drept o învățătură antisocială și mistică, desprinsă de lume:

Fără să comentăm insolvența istorică a acestei afirmații, sub rezerva tendinței de a interpreta trecutul prin concepte și concepții ale prezentului și ale altor epoci istorice, vom sublinia că astfel de speculații necesită o revizuire serioasă și o clarificare reală a doctrinei sociale a isihasmului., conceptualizat în operele Sfântului Grigorie Palama și întruchipat în acțiunile sale.

Sf. Gregory Palamas, care la o vârstă fragedă a părăsit Constantinopolul cu oportunitățile pentru o carieră laică și s-a retras la Muntele Athos cu singurul scop de a-L căuta pe Dumnezeu prin post și liniște, și-a încheiat viața ca o persoană care a jucat un rol decisiv în marea politică. și crizele ecleziastice din timpul său. Călugărul, spune Evagrie din Pont în celebra sa reflecție, este „separat de toți și în unire cu toți”. Această propoziție se aplică cu siguranță Palamas și multor alți isihaști proeminenți.

Secvența tăcerii și a cuvintelor, a retragerii și a revenirii la treburile lumii, a absorbției de sine și a instrucțiunilor pastorale, caracterizează calea spirituală a Sfântului Grigorie Palama. Modelul de evadare urmat de întoarcere lasă o amprentă asupra mișcării isihaste și ne ajută să evaluăm în mod corespunzător contribuția pe care aceasta o aduce la cultura bizantină.

Silit să devină un purtător de cuvânt al călugărilor Athos împotriva atacurilor lui Barlaam, s-a mutat mai întâi la Salonic (1337-1341) și apoi la Constantinopol, intrând într-o lume a dezbaterilor politice complexe și a aprins controverse teologice. Arhiepiscop ales de Salonic, al doilea oraș ca mărime și cel mai important din Imperiul Bizantin, a avut grijă de o turmă adânc sfâșiată de lupte civile și controverse, dar s-a dovedit curând a fi un lider capabil și un administrator dedicat luptei împotriva nedreptății sociale.

Astfel, Palama combină o viață activă și contemplativă într-un mod mai remarcabil. Mai mult, după cum subliniază John Meiendorf, Palamas indică personalități precum Patriarhul Atanasie al Constantinopolului și Mitropolitul Teolipt din Philadelphia ca mentori spirituali și profesori ai săi în practica isihastă. Ambii, ca și el, combină contemplarea și acțiunea, fiind implicați direct în mișcările religioase și culturale din timpul lor. [8]