Omul fără trup și Pământul. Conversație cu Philip Sual

Conversație cu filosoful francez Philippe Sual

fără

„Homo faber deplasează omul de acțiune și omul viu, ca să nu mai vorbim de omul care simte și gândește. Devenim orbi față de noi înșine: atunci când acționăm, credem că o facem. ”În epoca transumanismului și a inteligenței artificiale, care este viziunea noastră despre om și natura lui? Filosoful Philippe Sual expune ziarului „Figaro” obsesia modernă pentru spirit, detașată de încarnare.

Există un paradox în ultima dvs. carte, Omul întrupat: apărați ideea că Modernitatea, prin negarea ideii de natură, creează un om ciudat și „fără trup”. Cum se raportează acest lucru la o eră ca a noastră, acordând o importanță atât materiei cât și tehnologiei?

Arăt că ideea naturii poate fi complet ștearsă, mai ales din punct de vedere al științei și tehnologiei. Omul din antichitate trăia într-un cosmos armonios, care are „fuziunea” sa (natura): ceva ce gândește despre sine. Omul de astăzi, dimpotrivă, crede că totul este alcătuit din tehnologii și industrie: există doar materii prime în lume și doar geniul nostru ne permite să realizăm bunurile pe care le consumăm din ele. Astfel, în cele din urmă, omul însuși devine o materie primă susceptibilă atunci când nu trebuie aruncată. O astfel de persoană nu mai locuiește pe pământ.

„Materialism” este comportamentul consumatorului individului care nu are alt scop decât să folosească mașini și să consume o mare varietate de produse. Există o epuizare în căutarea plăcerilor și, dacă cineva este perspicace, uneori simți că toate acestea sunt în zadar. Vârsta noastră acordă puțină importanță materiei și corpului, spre deosebire de aparențe. În primul rând, pentru că materia este un material care își pierde sensul, iar corpul nostru în sine nu mai este altceva decât o mașinărie ale cărei proprietăți suntem convinși că putem perfecționa - și chiar elimina boala, suferința și moartea. Acesta este tocmai „omul fără trup”: cel care își vede corpul ca pe o mașină și este înclinat să-și transforme corpul într-o mașină, adică într-un obiect imuabil, străin de propriul său corp și de orice altceva. Totul este doar un spectacol disponibil pe ecranele noastre. Totul este virtual, „fără trup”. Cu un singur clic ne apare o „lume” sau cel puțin credem că da. Nimic nu mai are consistență, durabilitate și frumusețe. Individul s-a trezit singur cu fantasmele sale, cu „simulacrele” vieții.

În viața reală, corpul este carnal, este locul prezenței noastre pentru noi înșine, pentru celălalt și pentru lume. Prin corpul nostru simțim, îl locuim, acesta prezintă celuilalt fața noastră. „Revenirea la viața spiritului” înseamnă salvarea vieții întrupate într-un trup carnal. Pentru că „spiritualul” este „carnal”: sentimentul, imaginația și gândirea sunt atât acte spirituale, cât și corporale. Importanța acordată tehnologiei o transformă în tehnologie, un furnizor de mașini și „simulacre”. Atenția asupra lucrurilor în sine sau asupra indivizilor dispare.

Remarcați că din ce în ce mai des apelăm la verbul „face”: „faceți o carte”, „faceți o călătorie”, „faceți copii”, „faceți dragoste” ... Un semn al utilizării acestui cuvânt?

Arată că știm deja doar să „facem”, să fabricăm, să producem mașini, echipamente. Și credem că totul este în ordinea „a face”. Ne-am pierdut simțul vechilor diferențe - mai ales între a face și a acționa.

Producția de lucruri provine din tehnologie, dar este ceva diferit de acțiune. A acționa (în politică, cu prietenii, în viața personală ...) nu este ca și cum ai produce bunuri pentru consum. Homo faber deplasează omul de acțiune și omul viu, ca să nu mai vorbim de omul care simte și gândește. Devenim orbi față de noi înșine: atunci când acționăm, credem că o facem. De exemplu, un turist poate chiar să spună că a „făcut Italia” deja ... Vorbirea asta este frivolă, dar și simptomatică.

De ce credeți că controlul asupra tehnologiei de către etică este soluția care ar putea vindeca omul de „hubris”, de mândria tehnologiei?

În primul rând, tehnologia este ceva esențial și magnific în viața umană. Omul nu este mulțumit de ceea ce îi oferă natura, ci îl transformă prin intelectul său și prin dexteritatea mâinilor sale, începând să locuiască într-o lume care este într-o oarecare măsură opera sa. Tehnica ne permite să stăpânim lucruri și să creăm lucruri noi care nu ne sunt date de natură. Dar trebuie să avem ceva în minte, având în vedere ceea ce a spus Rabelais: Cunoașterea fără conștiință este dăunătoare sufletului. Ceea ce în sine nu este suficient, pentru că ne confruntăm cu o nouă amenințare. Nu este suficient să stăpânești tehnologia (care este puterea asupra lucrurilor) și să o menții în limite stricte. Trebuie să realizăm ceea ce suntem și să trăim ca ființe umane, în funcție de dimensiunile umanității noastre. Tehnologia este totalitară în proiectarea sa, încearcă să reducă lucrurile la propriile criterii: totul devine un material adecvat pentru utilizare și apoi pentru eliminare. Trebuie să scăpăm intelectual de această iluzie. Inaptitudinea sa duce la dispariția vieții.

Din cauza slăbirii „familiei naturale”, ajungeți la concluzia că vârsta este individualistă. Și totuși, chiar și acolo unde rolul familiei se diminuează, acesta este înlocuit de diferite forme de coabitare, ceea ce vine să arate că cineva rămâne în căutarea unei familii ...

Familia naturală este o formă străveche și arăt că este deja diferită de a noastră. Al nostru se bazează pe libertate. Chiar dacă o persoană are dorința de a trăi cu cealaltă, coabitarea partenerilor nu este o familie. Desigur, o astfel de coexistență poate exista și multe lucruri sunt posibile în practică. Dar chiar faptul că vorbim despre „conviețuire” arată că trăim într-o epocă individualistă: individul se aplică principiului tuturor, nu acceptă nimic din ceea ce nu poate înscrie în el însuși - tot ceea ce numim liber arbitru. Ceea ce este individual și durabil este uitat, și astfel apare o iluzie mortală. Mai mult, acest individ devine din ce în ce mai atomizat, izolat, pierdut ...

Cu toate acestea, aceste forme de comunitate bazate pe principiul similarității, precum și derivatele lor, arată că marele vis cosmopolit este în zadar.?

De fapt, ideea comunității în favoarea asociației, a asociației, este pierdută. Legea permite indivizilor să vină împreună cu anumite asemănări, dar acest lucru nu ar trebui să ducă la crearea unui „stat în cadrul unui stat”, altfel comunitatea politică este amenințată. Ceea ce numim „comunitarism” este tendința unor comunități de a se separa de orice - până la „retragere”.

Paradoxul este că visul cosmopolit este compatibil cu principiul asocierii universale. Individul postmodern s-ar putea bucura de dispariția statelor care i se par a fi un fel de „întreg închis” și visează să fie cetățean al lumii, al lumii deschise, unde crede că se poate simți ca acasă peste tot. De aceea, cosmopolitul va trebui re-articulat împreună cu cel politic.

Un alt mare vis pe care încercați să îl demitizați este cel al transumanismului. Ea vrea să schimbe fizic persoana, lăsând deoparte aspectul moral și spiritual. Participă transumanismul la dezîncarnarea omului?

Transumanismul realizează descarnarea! Aceasta este o nouă iluzie. El împarte umanitatea în două: cei bogați, care își permit toate tehnicile de îmbunătățire, și cei săraci, care nu își permit. Și acest lucru duce la o nouă diviziune: postumanii de mâine îi vor privi pe cei care au rămas doar oameni, așa cum ne uităm astăzi la maimuțe: ca o comunitate inferioară și disprețuită. În același timp, acest lucru va duce la o nouă proletarizare, la o nouă violență provocată de muncitori, muncitori, femei etc., așa cum vedem în „juberizarea” muncii sau în comerțul local cu embrioni ...

Eroarea fundamentală a transumanismului se află chiar în punctul ei de vedere: derivă din tehnologie, deci nu cunoaște decât acumulare cantitativă, iar omul devine în mâinile sale un obiect de îmbunătățire tehnică, ca o mașină vulgară. Dar un OMG introdus într-un germen artificial și introdus pe piață nu mai este om! Toți înțelepții au recunoscut că măreția omului constă în capacitatea sa de a se îmbunătăți. Dar este o chestiune de îmbunătățire calitativă, morală și spirituală.

Când un individ visează să devină nemuritor, deoarece mintea lui va fi golită de un USB și astfel „salvată”, adică transferată din memorie în memorie (pe un computer), nu știe despre ce anume vorbește. Visul său, pur și simplu, mărturisește o ignoranță legată de spiritual și suflet, care fac parte din viața reală, nu un depozit de date. Ceva care sugerează la ce mă refer atunci când vorbesc despre „descarnare”: un set de date care poate fi transferat de la computer la computer fără a avea nimic de-a face cu adâncurile vieții umane. A visa să-și piardă trupul în carne pentru a dobândi un corp de mașină, înseamnă a disprețui trupul și a ignora complet harul vieții întrupate.

Se pare că, așa cum a fost odată necesar să se furnizeze dovezi pentru existența lui Dumnezeu, astăzi este necesar să se demonstreze și existența omului? De ce se întâmplă asta? Și este posibilă o astfel de dovadă? Auzim deja că diferența dintre om și animal nu era semnificativă, că era vorba doar de o diferență de nivel intelectual ...

Tehnologia și industria comit multe crime împotriva animalelor. Și trebuie să ne dăm seama ce sunt animalele, fiind ființe vii. Dar reabilitarea lor nu ar trebui să ducă la dispreț față de persoana însăși. Pentru a aprecia animalul, nu este necesar să dăunăm măreției omului. Da, există o prăpastie care separă chiar și cele mai exaltate dintre animale de om. Diferența este în natură, în esență, nu în plan intelectual.

Omul este un mister în sine. „Cunoaște-te pe tine însuți!” Este un apel la care nu știm cum să răspundem pe deplin. Cel puțin parțial putem descifra natura lucrurilor prin științele noastre, dar nu putem face același lucru în raport cu umanitatea. Dacă esența omului este gândită, atunci gândirea este inexplicabilă prin „știință”. A crede că totul este neuronal înseamnă a transforma realitatea într-un mod ciudat: gândirea este un principiu al explicației, dar trebuie să existe ceva care să o explice ...

Prima dovadă a omului constă în faptul că suntem aici; al doilea, deși negativ, este să ne amintim că, dacă „înțelegem” acest fapt, nu înseamnă că îl înțelegem pe om însuși. Omul transcende fiecare lucru și orice cunoaștere ultimă; el este așa și exact asta trebuie să înțelegem. Aceasta este „dovada prin neînțelegere”.

Tradus din franceză de Tony Nikolov