Catastrofa Căderii este incomensurabilă, iar consecințele ei sunt incalculabile. Moștenitorii lui Adam suferă de la îndepărtarea de Dumnezeu. Există o dihotomie în om - o dorință de a urma propria voință, dar și o nevoie de Dumnezeu. Apostolul Pavel însuși se plânge de această dihotomie interioară: „Nu fac binele pe care îl vreau, ci răul pe care nu îl vreau ... Sunt nefericit!” (Rom. 7:19, 24).

religiei civile

Cu cât este mai mare distanța, cu atât este mai mare nevoia de El. De aceea, Sfintele Scripturi au marcat un moment care poate fi definit ca nașterea religiei, adică dorința de a restabili legătura pierdută cu Dumnezeu. Acest lucru s-a întâmplat cu moștenitorii lui Seth, al treilea fiu al lui Adam (Geneza 4:26). Aici, evident, vorbim deja despre formarea unui cult clar definit, organizat - începutul cultului religios conștient. Este o expresie a credinței religioase, care în esența sa reflectă simțul omului despre absența lui Dumnezeu, îndepărtarea lui și dorința sa de a se apropia din nou de El.

După cădere, când Dumnezeu era deja foarte departe, cunoașterea imediată a Lui a rămas în trecut. Acest lucru face ca o persoană să caute căi către El, să încerce să-și restabilească relațiile anterioare, să se străduiască puternic pentru El. Totuși, după ce și-a pierdut adevărata Sa imagine, El începe să-L „descopere”, să-L „vadă” vag, să-și piardă „contururile” și să-L „găsească” în creațiile Sale. Din cauza păcatului, omul nu mai domnește asupra naturii, ci devine dependent de ea. El îl caută și îl descoperă pe Dumnezeu în natură. Astfel omul îl depersonalizează pe Dumnezeu și personalizează natura, elementele naturale - acțiunea legilor naturale în lume. El transformă fenomenele naturale personificate în zeități. Religiile și sistemele religioase păgâne apar și prind contur în toate diferitele lor manifestări. Aceasta este o tranziție de la teism la panteism și, prin urmare, la politeism (politeism).

Când vorbim de politeism, este de la sine înțeles că este idolatrie. De obicei, aplicăm cuvântul „politeism” apartenenței religioase a unui popor sau trib individual. Dar când vine vorba de idolatrie, lucrurile se schimbă. Idolatria nu este doar o expresie a respectului exterior pentru anumite zeități ale unei anumite religii, ci și o stare de spirit. Este inerent fiecărei persoane, pentru că în fiecare dintre noi este încorporată ideea de superior, perfect. Adesea, idealul creat, atunci când nu are legătură cu Dumnezeu, devine absolut, începe să fie venerat și devine un idol. Acest tip de idolatrie este atât de răspândit încât nu ne dăm seama.

Chiar și în așa-numita lume laică, idolatria este în prim-plan și este unul dintre elementele societății de consum.

Acolo, înalta credință, adevăratul sentiment religios al omului este plin de sursă, de falsuri și înlocuiri. Renunțând la Dumnezeu sau crezând în El doar formal, omul permite ca locul Său să fie luat de zeități false, adică de idoli. Sunt din diferite domenii ale vieții: politică, știință, sport, industria divertismentului. Însuși faptul că atitudinea față de un anumit politician, atlet sau cântăreț este adesea definită de admiratorii săi ca „idol”, „idol”, „diva” (zeiță latină), adică se folosește un termen religios, arată că această atitudine este religioasă . Acesta este, deși sentimentul religios inconștient, este folosit în societatea de consum modernă pentru a face publicitate, impune anumite personalități (în politică, cultură etc.), bunuri, modă, modele culturale etc., adică pentru a controla și manipula conștiința publică. Astfel se fac bani, se creează o industrie de consum și totul este subordonat idolului principal, mamonul (Matei 6:24).

Această formă modernă de idolatrie, închinarea la mamone, se consolidează, realizată prin crearea unei religii civile. Este un produs al societății civile, care trebuie să servească și să justifice. Societatea civilă, construindu-și propriul sistem juridic, legi, reguli și modele de comportament, are nevoie și de o justificare religioasă. În mod inconștient, intuitiv, are nevoie de securitate metafizică. Din acest motiv, își sacralizează valorile, susținând că sunt durabile și universal valabile. În cele din urmă, devin un ritual civic cu propria lor succesiune, care este obligatorie pentru toți.

Astfel, societatea civilă auto-îndumnezeitoare își creează în mod conștient sau inconștient propria religie civilă [2]. .

De data aceasta sistemul comunist funcționează. Religia civilă deplasează toate celelalte religii, devine universală și determină, impune valori, puncte de plecare în societate.

Acestea devin obligatorii pentru toți membrii săi [3]. Alte credințe religioase sunt importante pentru ea în măsura în care nu contestă primatul ei și sunt astfel marginalizate.

Creștinismul, care a creat cultura europeană și o mare parte a culturii mondiale, este încorporat în această matrice. Devine parte a sistemului religios global al valorilor universale ale noii religii civile, al cărui scop este cerul pe pământ - regatul pământesc. Acest model este o dezvoltare ulterioară a cultului rațiunii stabilit în timpul Revoluției Franceze - ideea de autosuficiență umană și autonomie față de orice autoritate transcendentă, de la Dumnezeu.

Prin natura sa, religia civilă ancorează omul în lume aici - totul se rezumă la aici și acum. Ideile și convingerile transcendente sunt excluse din societate. Acestea se aplică numai altor organizații religioase sau cazurilor private. Scopul este ca societatea să renunțe la autoritatea transcendentă și să se ridice pe sine, autonomia ei față de Dumnezeu, ca principal criteriu. Rezultatul atingerii obiectivului este acela că omul se transformă într-un idol - omul perfect este un produs al său. Se formează pe el însuși și o societate care se străduiește spre perfecțiune. Am trăit acest model, deși în moduri diferite, în timpul socialismului-comunismului „în curs de dezvoltare”, „dezvoltat” și „matur”.

Aceleași tipare de gândire, într-o versiune actualizată, îndulcită - respingând forța brută a ideologiei comuniste și procesele care au dat naștere acestora - sunt adânc înrădăcinate în multe societăți occidentale moderne.

Ele sunt impuse la nivel global cu o mare forță. Într-un astfel de mediu, teologia creștină devine o ideologie, se golește de conținutul ei creștin și este plină de una nouă, civilă, adică servește ideilor religiei civile nou apărute. Așa se inversează modelul: în loc să urmeze autoritatea transcendentă, autoritatea transcendentală, unde este imposibil de evitat, este folosită pentru a servi intereselor umane, intereselor noii religii civile. Se dezvoltă nu numai în anumite societăți, dar are și pretenții la distribuția globală. Acest lucru este clar indicat de noile sărbători mondiale impuse de ONU și de alții. organizații care reprezintă un cerc anual de cult. Ele sunt sărbătorite corespunzător în fiecare țară.

După cum subliniază cercetătorul american Herbert Schlossberg la sfârșitul secolului al XX-lea, formele acestei religii civile au înlocuit învățăturile lui Hristos. Ei pătrund și se impun societății ca adevăruri care decurg din ea. Dar în sine sunt externe doctrinei Evangheliei. Teologia unor gânditori protestanți precum Paul Tillich și Rudolf Bultmann au adaptat credința la moda filosofică modernă, așa cum a fost cazul existențialismului lui Martin Heidegger. „Alții aleg alte sisteme, precum psihologia jungiană, psihologia lingvistică, sociologia populară sau economia marxistă ca modele la care teologia trebuie să se adapteze. Crane Brinton, un bun student al iluminismului, concluzionează că denumirile tradiționale protestante au finalizat acest proces într-o asemenea măsură încât au devenit indistincte de orientarea iluministă care domină societatea americană. Mortimer Adler se întreabă de ce teologii protestanți au ajuns la ateism și decide că acest lucru se datorează faptului că s-au dedicat viziunilor dominante despre naturalism și materialism. "[5]

Cultul religiozității seculare, al religiei civile, duce la faptul că chiar și credincioșii tradiționali și clerul sunt deja susceptibili la infecție. „Romano-catolicismul și aripa evanghelică a protestantismului”, a continuat Schlossberg, „din ce în ce mai mulți dintre intelectualii lor studiază în universități seculare, au dificultăți în a-și păstra trăsăturile distinctive și acest lucru le-a subminat fundamentele din interior.” Un istoric al Universității din Chicago vorbește cu „călugări moderni, clerici la modă și dinamici, clerici laici.” ... Hristologia arată această tendință când Evangheliile sunt folosite selectiv pentru a arăta că „adevăratul Isus” a fost personificarea clasei de mijloc americane și poate un revoluționar, social-democrat, sau model. pentru echilibru psihologic ... biserica trebuie să definească ca „forță pozitivă” umanismul, care face parte din ateismul modern. ”[7]

Acesta este doar un exemplu al modului în care idolatria modernă distorsionează adevărata credință și pătrunde în miezul ei. Secularizează chiar și cercurile bisericești, înlocuind adevărul mai întâi cu jumătăți de adevăruri și în cele din urmă cu minciuni. Această tendință reprezintă în mare măsură o amenințare pentru bisericile ortodoxe din diferite țări și pentru teologia ortodoxă.

Amenințarea provine, pe de o parte, din presiunea religiei civile - propovăduită și impusă statului de rețelele politice și sociale globale, iar pe de altă parte - din disponibilitatea conformismului, atât în ​​rândul clerului superior, cât și în teologia compromisă.

În centrul acestei idolatrii moderne, cum ar fi religia civilă, se află ideile incerte, atât în ​​definiție, cât și în conținut. Nu sunt permanente deoarece, după cum sa subliniat, nu se bazează pe baze transcendente, ontologice, neschimbătoare, ci pe un mediu relativ, în continuă schimbare și circumstanțial. Absurdul este că se face o încercare de a construi ceva sigur de ceva incert în sine, agățat „în aer”. Complet conform cu exemplul Evangheliei de a construi o casă pe o fundație nisipoasă (Luca 6:49).

Nu există loc pentru Dumnezeu în religia civilă, pentru că acolo Dumnezeu este om. „Da, se poate spune că scopul final al religiei trebuie să fie Dumnezeu. Dar toată lumea cu o ierarhie a valorilor a pus ceva deasupra și acel lucru este zeul pe care îl slujește. Vechiul și Noul Testament numesc astfel de zei idoli și ne oferă toate motivele pentru a pretinde că sistemele care îi înalță sunt religii ”[8], conchide H. Schlossberg.

Iată un exemplu de astfel de încercare de a oferi îndrumări cu privire la construcția elementelor religiei civile: „Punctul de vedere valoare-normativ este un element cheie în diferența specifică a societății civile ca comunitate în care oamenii se unesc, ghidați de imaginea lor ca cetățeni. Adică liber și egal în demnitate și drepturi pe baza recunoașterii reciproce a fiecăruia ca individ autonom și responsabil. Majoritatea încercărilor de a căuta limite general acceptabile pentru tolerarea diferențelor din societatea civilă - religioasă, etnică, rasială sau de altă natură - se bazează pe aceeași înțelegere. Dar astfel de încercări necesită, în primul rând, un discurs etic al toleranței care oferă criterii adecvate pentru a limita una sau alta practică de toleranță într-o societate civilă democratică. ”[9] .

Similar cu cele de mai sus, și multe alte texte nu spun nimic care să poată fi util omului. Acestea conțin termeni vagi, goi, pe care fiecare îi percepe după cum le place; afirmații pe care nimeni nu le-a dovedit și nu le poate dovedi; natura abstractă, dezirabilă a vorbirii etc. - limbă modernă „democratică”. După post-adevăr vine post-omul, fantoma omului, omul care și-a pierdut esența într-o societate care nu-i poate oferi nimic sigur decât aparențe, apariții și miraje. Aceștia sunt idolii moderni după care sunt direcționați omul și umanitatea în ansamblu.

Desigur, există forme de idolatrie mai subtile și nu mai puțin periculoase. Ele se referă la viața personală a unei persoane. Experiența spirituală a ascetilor ortodocși vorbește pentru ei [10]. Este vorba despre imagini și noțiuni pe care o persoană le creează nu numai pentru lumea din jur, ci și pentru sine. Asceza ortodoxă se luptă cu aceste forme mai puțin vizibile de idolatrie. Aceasta este o bătălie spirituală care se duce în sufletul uman. Ea este invizibilă pentru lumea exterioară, arena ei este inima. După cum scrie Dostoievski, „Diavolul luptă cu Dumnezeu, iar câmpul bătăliei lor este inima oamenilor”. Unii dintre cei mai teribili idoli cuibăresc în el. Îl îndepărtează pe om de viața reală și mântuire. „Dintre tot ce trebuie păstrat, păstrează-ți cel mai mult inima, căci din ea sunt izvoarele vieții” (Proverbe 4:23), avertizează Scriptura. Puritatea inimii duce la Dumnezeu (Matei 5: 8), la spiritualitate și perfecțiune superioare. Astfel s-a împlinit porunca Mântuitorului: „Fiți deci desăvârșiți, așa cum este desăvârșit Tatăl vostru care este în ceruri” (Matei 5:48).

Lăsat singur, omul cade tocmai în plasele acestei noi religii civile idolatre, în instituțiile sale care promit mântuirea. Include în mod eclectiv diferite curente oculte noi, metode new age pentru realizarea „realizării de sine”, „autocontrolului” etc. În viața non-bisericească, unele dintre aceste forme de idolatrie dobândesc o stare dureroasă. Sunt tratate de diferite științe, cum ar fi psihologia sau psihiatria.

* Textul face parte din viitoarea a patra ediție suplimentară a cărții „Între credință și rațiune”. Titlul este de la redacție.

Note:

[1] Înainte de cădere, lumea se afla într-o altă „dimensiune”. Acolo cunoașterea a fost imediată și a depășit oricare dintre judecățile noastre logice pământești. Acest lucru se pierde după cădere. Cunoașterea noastră despre aceasta poate fi atinsă numai prin credință - prin ascensiune în spiritualitate și sfințenie. Adică, participarea la ea nu este imposibilă, dar căile sunt spirituale, nu sunt supuse judecăților cauzale și logice ale celor răniți și limitați de păcat rațiunea umană. Legătura cu această lume nu este întreruptă. Omul are o astfel de experiență. Este descris în experiențe religioase sau în condiții limită. Chiar și observațiile empirice din știință astăzi o mărturisesc. Miercuri: Alexander (Mileant),Ep. Viața după moarte.http: //verapravoslavnaya.ru/? Episcopul Aleksandr Mileant Zhiznmz posle smerti, începând cu 1 octombrie 2015.

[2] Aici nu mă refer la punctele de vedere ale unor cercetători cu privire la construcția societății civile pe modelul viziunii creștine asupra lumii sau la transformarea unei instituții bisericești într-un instrument al forțelor politice sau civile (cf. Govorun, arhim. Chiril, Religia civilă ortodoxă. Http://dveri.bg/component/com_content/Itemid,100522/catid,281/id,20992/view,article/) și dimpotrivă - societatea anti-creștină, laică, ea însăși și ideologia sa în idol și necesită închinare religioasă.

[3] Miercuri. cereri de modificare a legislației în legătură cu Convenția de la Istanbul, de ex. Vedea Mai mult: Cuba, G.Revoluția sexuală globală. Distrugerea libertății în numele libertății. Fundația Protecția Maicii Domnului, Sofia 2019.

[4] Astfel, de ex. legislația este privată de orice autoritate transcendentă. Împărțirea sa artificială în istoria Europei în ius divinum și ius humanum, negarea originii sale de către Dumnezeu, a dus la respingerea lui ius divinum. Astăzi există doar ius humanum.

[6] Hubanchev, prof. Dr. A. În nodul unic al vieții. (începând cu 04.06.2020).

[7] Schlossberg, X., cit. cf.