rezumat: Este corectă paralela dintre politica ateistă a statelor comuniste din a doua jumătate a secolului XX și politica laică a unor țări europene de la începutul secolului XXI? Problema a devenit relevantă în contextul cazului Lautsey, audiat de Curtea Europeană a Drepturilor Omului, privind dreptul simbolurilor publice de a fi afișate în școlile publice din țările cu tradiții creștine vechi de secole. Bazat pe experiența bulgară din era comunistă, articolul argumentează cu corectitudinea unei astfel de paralele, comparând politicile de secularizare forțată și naturală din cele două părți ale continentului european și rezultatele acestora.

paralele

Cuvinte cheie: ateism, laicism, ritualuri civice, simboluri religioase

Este corectă paralela dintre politica ateistă a regimurilor comuniste din a doua jumătate a secolului XX și politica laică a unor țări europene și a instituțiilor europene de la începutul secolului XXI? Problema a devenit relevantă în ultimii ani, în special în contextul cazului Lautsi la Curtea Europeană a Drepturilor Omului, care a alimentat pasiunile asupra secularismului și a locului creștinilor în Europa. Paralela dintre ateismul comunist și secularismul occidental are susținători influenți:

Laicismul militant, care câștigă rapid în Europa de astăzi, este, de asemenea, o pseudo-religie, care are propriile sale principii doctrinare și norme morale, revendică monopolul viziunii asupra lumii și nu tolerează concurența. . Laicismul militant modern, ca și comunismul rus, este văzut ca o viziune asupra lumii care a schimbat percepția creștină asupra lumii. De aceea nu este neutru și indiferent față de credința creștină, ci este deschis ostil [1].

Încercarea de a egaliza politicile seculare moderne cu practicile ateiste ale statelor comuniste totalitare din secolul al XX-lea merită luată în considerare datorită specificului secularismului care s-a dezvoltat în ambele părți ale continentului european ca urmare a diferitelor experiențe istorice ale acestora. Într-adevăr, Mitropolitul Hilarion însuși, în același discurs din 2010 în care face o paralelă între cele două procese, încearcă să introducă o oarecare distincție între ele:

Este necesar să se facă distincția între două tipuri de secularism. Pe de o parte, acesta este secularismul militant agresiv, care este un fel de pseudo-religie. Este exact genul de secularism cu care ne confruntam în Uniunea Sovietică. În același timp, trebuie să distingem acest tip de secularism, a cărui esență este protejarea principiului neutralității în ceea ce privește credințele religioase și alte viziuni ale lumii și principiile vieții, de practica religioasă. Spre deosebire de ateismul de stat al regimurilor comuniste, acest tip de laicism nu vizează distrugerea completă a religiei, ci expulzarea ei din spațiul public. [3]

În ciuda acestor clarificări, rămâne întrebarea: este corectă paralela dintre practicile laice din țările europene moderne și atitudinea față de religie urmată de țările comuniste? Care este „scopul” acestor două politici, care sunt asemănările și diferențele dintre ele. Ce se află în spatele ideii de echivalare a acestor două politici sub numitorul comun al „pseudo-religiei”?

Prezentul text își propune să ia în considerare aceste aspecte în lumina experienței bulgare a erei comuniste - această experiență diferă de experiența altor țări din Europa de Est doar prin detalii, dar nu și prin principiile pe care se bazează. Textul nu pretinde a fi exhaustiv sau a adera la un stil academic strict, singurul său scop este să sublinieze unele posibile asemănări și diferențe foarte importante între aceste două politici, argumentând cu teza unei posibile paralele între ele. În text, termenii „ateism” și „secularism” sunt folosiți în mod interschimbabil, ceea ce corespunde utilizării lor în ambele părți ale continentului european în epoca istorică respectivă, în ciuda conștientizării clare a diferențelor în sensul celor doi termeni.

Care este argumentul că această paralelă este posibilă? Despre asemănările vizibile. Aproape în același timp cu începerea cazului Loutsey, însoțitorilor de zbor ai British Airways li s-a interzis să poarte cruci la serviciu. Chiar și o scurtă plimbare prin marile orașe din Europa de Vest arată prezența a numeroase biserici abandonate, care în condiții bune au fost reconstruite în muzee sau săli de concerte. Ele amintesc în mod izbitor de unele biserici din epoca comunistă din Bulgaria, clasificate drept „monumente culturale” și reconstruite în muzee. La prima vedere, la fel ca era totalitară, simbolurile vizibile ale identității religioase sunt astăzi atacate în Uniunea Europeană, iar adoptarea unei poziții publice din punct de vedere creștin este adesea întâmpinată cu neînțelegeri sau chiar cu ridicol și dispreț. Oricât de mari ar putea părea asemănările, ele dezvăluie de fapt o istorie foarte diferită a impunerii ateismului în Europa de Est și a dezvoltării laicismului în Occident. Ce mă face să gândesc așa?

Ateismul ca imitație a modernizării

După cum se știe, logica statelor totalitare nu se bazează adesea pe argumente raționale, iar politica Bisericii este un bun exemplu în acest sens. Aceasta este diferența centrală dintre statele totalitare din Europa de Est și democrațiile moderne din Europa de Vest - în timp ce acestea din urmă au nevoie în mod constant de legitimitate și explicații raționale pentru acțiunile lor, statele totalitare nu își testează legitimitatea socială și, prin urmare, își pot permite să dezvolte politici bazate pe adesea iraționale. opinii, prejudecăți sau ideologii. Spre deosebire de sistemele democratice, cele totalitare nu au un sistem dezvoltat de control reciproc între diferite autorități și instituții, care permite politicilor individuale să urmeze propria lor logică de dezvoltare.

Teoria clasică definește secularizarea ca „autonomia progresivă a sectoarelor sociale individuale prin dominarea sensului religios și a instituțiilor” [4]. Secularizarea este percepută ca o consecință directă a modernizării, cu clarificarea importantă că acest proces nu duce la ateism, ci la „slăbirea rolului social al religiei” [5]. Rezultatul este pierderea generalității și până acum dominată de morala publică, înlocuită de concepte concurente, în urma cărora religia își păstrează influența doar în rândul anumitor grupuri sociale. Religia nu mai este o chestiune de necesitate, ci de alegere și preferință personală [6].

Diferențele, care sunt foarte semnificative, se bazează pe modul în care această teorie este dezvoltată și pusă în practică în ambele locuri. În timp ce în societățile democratice acesta este un proces natural și acolo statul, datorită naturii sale, este obligat să urmeze sentimentele publice pentru a fi legitim, într-un stat totalitar această politică este pusă în aplicare prin constrângere și inginerie socială.

Comunismul se pretinde a fi un proiect de modernizare și, în acest sens, impunerea rezultatelor așteptate ale acestei modernizări imită cu succes modernizarea actuală. Întrucât inginerii sociali doresc să creeze o societate modernă, unul dintre rezultatele sale vizibile trebuie să fie secularizarea și un interes în scădere pentru religie. Așa cum se întâmplă adesea în timpul comunismului - după lansarea planului, întreaga mașinărie birocratică a statului totalitar a fost valorificată în realizarea sa, care la un moment dat a început să-și urmeze propria logică de dezvoltare pentru a îndeplini sau cel puțin a imita implementarea plan. Ideologia irațională stabilește obiectivul, atitudinea față de ingineria socială mobilizează mijloacele de realizare, iar mașina instituțională totalitară oferă vizibilitate acestei politici, care atacă în principal puterea simbolică a religiei creștine, cu scopul final de a schimba complet gândirea oamenilor.

Aplicații practice ale politicii ateiste

Prezența unor argumente iraționale puternice în această politică creează dificultăți în studiul ei. Evoluția sa nu poate fi urmărită decât la discursurile liderilor de partid, deciziile Biroului Politic, decretele Consiliului de Miniștri sau alte documente oficiale, deoarece acestea folosesc aproape întotdeauna clișeele ca „activare a propagandei ateiste” [8], dar fără cercetător este clar dacă acest lucru este o politică cu adevărat nouă sau doar o repetare a unei mantre ideologice uzate. Prin urmare, evoluția acestei politici poate fi urmărită cu mai mult succes, analizând acțiunile practice ale nivelurilor inferioare ale mașinii de stat.

Scopul principal al statului comunist este de a transforma Biserica într-o instituție „invizibilă” - inclusiv în sensul literal al cuvântului, cel puțin în ceea ce privește ritualurile efectuate. În măsura în care Biserica are dreptul la vizibilitate, aceasta se referă doar la statutul său de „păzitor al limbii bulgare de-a lungul secolelor”, adică. din cauza meritelor sale istorice deja epuizate. Celălalt scop, urmărit tocmai prin „propagandă ateistă”, este ștergerea viziunii religioase asupra lumii ca mod de gândire și chiar a culturii religioase de bază, care se realizează prin monopolul complet al statului comunist asupra educației, culturii, mass-media .

Unul dintre rezultatele vizibile ale acestei politici până în prezent este pustiirea mai multor biserici, în special în sate. La prima vedere, acesta este un proces natural, care oferă din nou temeiuri pentru căutarea paralelelor cu dezvoltarea din Europa de Vest. Dar chiar și indirect, pustiirea bisericilor din Europa de Est este, de asemenea, rezultatul politicii de inginerie socială. Este rezultatul industrializării forțate, care necesită urbanizarea fulgerului, care duce la pustiirea unor sate întregi și, în consecință, a bisericilor lor și la distrugerea vieții parohiale. În același timp, imensele complexe de panouri construite în noile centre ale orașului rămân fără biserici.

Cealaltă politică, care poate fi de asemenea considerată parțial ca un proces natural, este înființarea Bisericii ca „păzitor al limbii bulgare” și „monument cultural” - adică. ca mijloc de menținere și înălțare a spiritului și identității naționale. În acest sens, regimul comunist a lucrat activ și cu intenție pentru a transforma Biserica într-o expoziție muzeală. O expresie a acestei politici este naționalizarea unor mănăstiri întregi (cum a fost cazul Mănăstirii Rila în perioada 1961–1968) sau transformarea mănăstirilor în muzee și obiective turistice (după revenirea călugărilor la Mănăstirea Rila, împart spațiul cu Muzeul Național Rila). mănăstire ”, cu cele două instituții încheind un tratat bazat pe filosofia conform căreia turiștii nu ar trebui să poată participa la o liturghie sau la un alt ritual efectuat de călugări [9]). Un exemplu al aceleiași politici este desacralizarea icoanelor și transformarea lor într-un obiect al operei muzeale. Până în prezent, există orașe din Bulgaria unde icoanele sunt expuse în muzeul orașului și nu în biserică, care se află la celălalt capăt al pieței orașului (cum ar fi Malko Tarnovo). Pot fi menționate multe alte măsuri, al căror scop este de a prezenta Biserica ca o instituție pe moarte demnă de a fi reprezentată doar în muzee.

Dar cea mai mare, cea mai evazivă și, prin urmare, cea mai interesantă politică este aceea de a înlocui ritualurile religioase cu cele civile și de a forma un nou sistem de sărbători care golește sărbătorile tradiționale existente cu conținut religios. Ofensiva țintită a statului împotriva ritualurilor bisericești de la începutul anilor 1970 a dus, de asemenea, la o represiune administrativă sporită a preoților locali.

Ce provoacă această politică? Din nou, dorința irațională ca statul să arate modern. În 1968, a fost publicat un studiu sociologic pe scară largă intitulat „Procesul de depășire a religiei în Bulgaria”. S-a ajuns la concluzia, în stilul tipic pentru epocă, că Bulgaria se numără printre liderii la nivelul ateismului și doar 35% din populație, majoritatea din grupurile sociale inactive, se identifică ca fiind religioși. Cu toate acestea, aceste date creează o concepție greșită, deoarece sunt comparate cu datele furnizate de eparhii despre sacramentele și ritualurile bisericii, care arată că căsătoriile religioase sunt 36,11% din toate căsătoriile, 52,42% din toți nou-născuții sunt botezați sau circumcizați și religioși înmormântările ajung la 80% din total, ceea ce înseamnă că înmormântările religioase sunt adesea recurse la membrii partidului [10].

Rezultatele surprinzătoare determină o schimbare a politicii urmate până acum. Dacă până acum accentul a fost pus pe „propaganda ateistă”, rezultatele studiului obligă statul să ia măsuri practice împotriva nivelului ridicat al ritualurilor religioase. Problema cu căsătoriile bisericești, care sunt deja cele mai puțin reprezentate, este cea mai ușor de rezolvat, deoarece până la sfârșitul anilor 1960 au fost efectiv înlocuite de căsătoria civilă, care fusese declarată obligatorie în 1945. Acest lucru este de înțeles, pe de o parte, deoarece căsătoria este percepută ca o sărbătoare de familie, care poate avea loc fără consacrarea bisericii, iar pe de altă parte - deoarece persoanele care se căsătoresc sunt cea mai activă parte a populației, în funcție de posibile măsuri administrative.

Căsătoria bisericească, 1981. Textul BTA al fotografiei spune: „Momentele unui obicei vechi - o căsătorie religioasă bisericească, care devine mai puțin obișnuită și este doar un obicei al cărui ritual este mai presus de toate atractiv” Sursa: Foto de presă BTA

Cu toate acestea, acest lucru nu este cazul înmormântărilor religioase. De fapt, scopul principal al statului este limitarea înmormântărilor religioase. Din nou, acest lucru a fost făcut într-o campanie și prin constrângere administrativă - în 1968 a fost emis un decret de către Consiliul de Miniștri, care a declarat că serviciile funerare sunt gratuite, iar administrației bisericești i s-a interzis să producă sicrie și alte obiecte necesare ritualului funerar. fac parte din serviciile funerare gratuite. Această decizie lasă suficient spațiu pentru arbitrariul administrativ, deoarece autoritățile locale deseori refuză serviciile gratuite rudelor unei persoane decedate pentru care a fost efectuat un ritual religios. Cel mai vizibil rezultat al acestui decret al Consiliului de Miniștri este înlocuirea artificială a crucii ca o piatră funerară cu o piramidă care se termină într-un pentagon, care a devenit principalul tip de piatră funerară în timpul comunismului [11].

Un moment dintr-o înmormântare civilă (în prim plan piramida funerară caracteristică) Sursa: CDA, Fotografie bulgară, Album 54-5, № 68-4638-7

Celălalt ritual, impus activ de stat de la începutul anilor 1970, este ritualul „numirea unui copil”. În esență, noul ritual urmează modelul deja impus de căsătoria civilă, este efectuat în aceleași săli rituale și de aceiași „funcționari administrativi”, iar scopul său este de a fi un substitut pentru botezul bisericesc. Instrucțiunile păstrate în arhive explică modul în care familiile tinere ar trebui „invitate oficial” să ia parte la ritual, modul în care ar trebui să fie decorată sala (camera trebuie să aibă un portret al lui Georgi Dimitrov cu un grup de copii, precum și un portret al consiliului prim-ministrului - adică Todor Zhivkov). Culmea ritualului apare atunci când mama predă copilul „oficialului”, care la rândul său „solemn” anunță numele „noului cetățean al patriei noastre socialiste” [12].

Un moment din ritualul civil „Denumirea unui copil”, 1975. Sursa: CDA, Fotografie bulgară, Album 77-VI, № 76-2304-8

Dintr-un punct de vedere, noile ritualuri pot fi citite ca un exemplu de exagerare comică a autorităților. Din punct de vedere creștin, ele pot fi, de asemenea, citite ca adevărate ritualuri demonice, având în vedere abundenta simbolistică comunistă cu care sunt acuzați. Indiferent de punctul de vedere, însă, noile ritualuri civile sunt indicative pentru intervenția intenționată și pe scară largă a autorităților în cele mai intime momente ale vieții umane, inclusiv alegerea unui rit funerar pentru cei mai apropiați oameni.

Care sunt rezultatele acestei politici? În anii următori, căsătoria civilă a devenit singura formă de căsătorie, botezurile copiilor au scăzut brusc, iar înmormântările religioase au rămas cel mai popular ritual religios, deși procentul lor a scăzut, de asemenea, dramatic.