conceptul

Eudemonie este o abordare filosofică a vieții, fericirii și bunăstării. Acest concept este o parte centrală a filosofiei Aristotel și este adesea un subiect „fierbinte” de dezbatere pentru filozofi și gânditori.

În încercarea lor de a înțelege ceea ce îi face pe oameni fericiți, reprezentanții psihologiei pozitive caută răspunsuri și inspirație în conceptele grecești antice de viață semnificativă și fericită. Motivul este evident, filozofia s-a ocupat de tema bunăstării umane cu mult înainte ca psihologia să existe chiar. S-ar putea să fiți interesat să știți că cu mult înainte de nume consacrate precum Carl Jung, Abraham Maslow, Carl Rodgers, Martin Seligman și mulți alții, filosoful grec Aristotel a definit o mare parte din ceea ce au spus predecesorii săi și a îmbogățit și dezvoltat în continuare teoria. Pentru virtute si fericire. El a propus conceptul de eudemonie (fericire, prosperitate) în secolul IV î.Hr. în „etica lui Nicomachean”.

Ce înseamnă eudemonie?

Termenul eudaimonia se bazează etimologic pe cuvintele grecești eu (bun) și daimon (spirit). El descrie ideea că trăirea în conformitate cu spiritul (pe care o acceptăm ca caracter și virtute) duce la o viață bună. Fericirea, potrivit lui Aristotel, este o activitate mentală în concordanță cu cea mai înaltă virtute. Și, deși prin „fericire” înțelegem viața bună, bună, ideea ei se formează în funcție de modul nostru de viață. Într-o oarecare măsură, fericirea eudemonică este opusul fericirii hedonice, deoarece ne încurajează să renunțăm la plăcerile de moment în favoarea obiectivelor pe termen lung și a fericirii durabile.

Potrivit lui Aristotel, fiecare activitate umană conștientă este îndreptată spre un anumit bine, iar această aspirație este dictată de natura umană specifică și nu de voința umană individuală. În prima carte a Eticii sale nicomachene, el își clarifică perfecționismul: „Fiecare meșteșug, fiecare studiu și fiecare acțiune și decizie pare să caute ceva bun, motiv pentru care unii oameni au avut dreptate când au descris binele ca ceea ce toată lumea se uita. "

Căutarea sensului, scopului și perfecțiunii

Aristotel introduce ideea că indivizii care se străduiesc pentru perfecțiune vor avea întotdeauna potențialul de a se realiza. Așa cum o ghindă are potențialul de a deveni un stejar - și numai un stejar, nu o altă specie de copac, pasăre sau narcisă - o persoană se naște cu potențialul de a fi om și nu altceva. În plus, fiecare ființă umană are un set unic de oportunități de a-și realiza potențialul.

Conform conceptului lui Aristotel, oamenii sunt obligați să-și urmărească potențialul, să se străduiască pentru cele mai bune versiuni ale lor. Pentru dvs., acesta poate fi un artist, muzician, om de știință, meșter, atlet, cercetător etc.

Viața eudemonică înseamnă să trăiești din plin. În acest fel vom găsi mai mult sens și scop în viața însăși, în existența însăși. Dar pentru a ne realiza potențialul, avem nevoie de ceea ce Aristotel numește „bunuri reale”. El înseamnă acele resurse necesare dezvoltării potențialului nostru, precum adăpost, îmbrăcăminte, mâncare și prieteni, dar și arte, muzică, literatură și cultură. În lumea modernă există o mulțime de lucruri pe care trebuie să le putem permite în căutarea noastră de a ne îndeplini potențialul individual și în acest sens bunurile reale sunt determinate de nevoia lor pentru noi ca indivizi.

Aderarea la „mijlocul de aur”

Exemplul evident este că avem nevoie de bani pentru a exista și, din acest motiv, banii sunt percepuți ca un bun real. Cu toate acestea, Aristotel solicită menținerea „mijlocului de aur” - atunci când sunt prea puține, este imposibil să ne urmărim potențialul, de exemplu din cauza foamei, dar prea mulți bani se transformă deja în "aparent necesar bine" - ceva de care nu avem nevoie.

Bunurile aparent necesare sunt lucrurile de care pur și simplu nu avem nevoie. Ne pot oferi plăcere, dar nu prea avem nevoie de ele. Este important să nu le confundăm cu bunuri reale, pentru că asta ne-ar face să credem că avem cu adevărat nevoie să existe.

Viziunea eudemonică este un mod diferit de a gândi despre fericire din punctul de vedere cu care suntem bombardați în viața de zi cu zi prin reclame care încearcă să definească viața modernă și să ne vândă bunuri aparent necesare, încercând să ne convingă că sunt reale. Din acest punct de vedere, viața modernă face dificilă găsirea fericirii, deoarece în cele din urmă ne face să ne investim energia în căutarea unor bunuri aparent necesare. Pe scurt, căutăm plăcerea și bucuria în detrimentul sensului și al scopului.

Ce înseamnă de fapt să urmezi filozofia lui Aristotel în practică?

Trebuie să învățăm diferența dintre bunurile reale și aparent necesare, să căutăm „mijlocul de aur” din viața noastră, să ne concentrăm asupra a ceea ce contează cu adevărat - realizarea celei mai bune versiuni a noastră.