poveste

Adam Weizenfeld de la Critical Animal Studies vorbește despre tranziția sa la veganism și încercările legate inextricabil de inimă și minte, despre dragoste și iertare - pentru sine și pentru ceilalți.

În vara anului 2008, m-am prezentat voluntar la un adăpost agricol din statul New York. A fost una dintre cele mai minunate experiențe din viața mea și cu siguranță una dintre cele mai transformatoare, dar nu a trecut fără încercările sale tot mai mari.

În timp ce am fost acolo timp de aproape patru luni, am avut impresia că multe persoane care se angajează în diferite cauze ale animalelor au nevoie deseori de tratament emoțional, acceptare de sine și iertare. Mulți dintre voluntarii de acolo au luat medicamente pentru sănătatea lor emoțională sau au avut probleme serioase cu stima de sine (inclusiv eu).

A fost o vară dramatică în care oamenii nu s-au luptat doar între ei, ci și cu ei înșiși. Unul dintre voluntari a plecat prematur datorită muncii emoționale și fizice grele în îngrijirea animalelor, în timp ce alții au intrat în conflicte teribile cu partenerii lor îndepărtați sau chiar au început să se urască și să se confunde.

Astfel, am început să realizez câteva adevăruri în literatura academică privind drepturile animalelor pe care mulți oameni din societățile industriale occidentale le apelează la animale din cauza problemelor lor emoționale într-o iluzie fragmentată și pierdută. Cu toate acestea, în loc să ne gândim că animalele iau pur și simplu locul oamenilor, mi se pare că poate animalele ne oferă ceva mai mult decât oamenii.

Se pare că ne îndreptăm atenția asupra animalelor atunci când nu ne putem accepta pe noi înșine sau pe alți oameni sau când simțim că semenii noștri nu ne-au acceptat. Nu este o coincidență faptul că zooterapia poate avea atât de mult succes în închisori, case de îngrijire medicală și creșterea copiilor. Animalele ne oferă ceva pe care puțini oameni și nici noi nu ni-l putem oferi.

Îmi amintesc de iarna anului 2004 când un conservator vegan s-a întors de la studii în Tanzania și, la cererea mea, mi-a oferit un videoclip care arăta cum erau tratate animalele de fermă în fermele industriale. Am fost îngrozit nu numai de ceea ce am văzut în videoclip, ci și de ceea ce am văzut în mine, în sinele meu autobiografic. Compasiunea mi-a umplut pieptul, trecându-mi bariera de protecție din jurul inimii, acest stoicism deliberat pe care l-am construit de-a lungul unui deceniu.

Am devenit vulnerabil și tensionat. Acest Eu, pe care îl știam, acest Eu, care a recunoscut că iubește și are grijă de animale, a fost o farsă completă. Fețele animalelor sacrificate m-au obligat să fac o alegere: să-mi dau ochii peste cap, prefăcându-mă că îmi pasă cu adevărat în timp ce continuu să mă angajez în aceste crime morale împotriva altor ființe; sau să-mi schimb identitatea și să nu mă mai îngrijorez deloc, amăgindu-mă în gândul că această imposibilitate este posibilă. A treia alegere a fost poate cea mai dificilă, dar în același timp cea mai sinceră. A constat în a mă depăși, a-mi depăși obiceiurile, a mă schimba și a deveni vegan. L-am făcut pe ultimul.

Cu toate acestea, această dorință pentru propriul meu dezacord cu mine însumi, de a mă preda celuilalt eu, nu a fost suficient luată în considerare înainte. Mi-am depășit sinele anterior, dar ciudățenia acestui eu anterior mi-a fost aproape pierdută. Ea a rămas ascunsă în el o fantomă, un element extraterestru pe care trebuia să-l resping, trebuia să mă autoimunizez.

Încă mai ardeam de toată această vinovăție de dinainte, în special de recentul eșec moral în care am cedat foametei și am mâncat pui, în ciuda promisiunii mele că nu o voi mai face niciodată. Povestea mea, sinele meu anterior, era ceva ce voiam să uit. Dar abia mai târziu mi-am dat seama că uitarea nu înlocuia iertarea. Uitarea este dușmanul iertării.

Iertarea este ceva ce am trebuit să învăț să fiu sănătos social și emoțional după ce am decis să devin vegan. Cred că veganii trebuie să facă față emoțiilor mai des decât cu mâncarea. Recunoașterea nevoii de a deveni vegan, de a fi sincer cu tine însuți (ca persoană) și cu alte specii, înseamnă să îți recunoști propria istorie de ipocrizie și nedreptate.

Când oamenii nu se pot accepta pe ei înșiși (istoria lor de susținere a violenței în masă împotriva celor mai vulnerabili), o uită și își îndreaptă depresia și disprețul de sine față de ceilalți - duc război. Ei pot uita că au fost odată ca ceilalți, prinși într-o viață de zi cu zi falsă și lipsă de raționament. Într-un stadiu incipient, a trebuit să îmi împac nevoia de a rămâne fidel valorilor mele, fără să urăsc oamenii pe care îi iubeam pentru indiferența lor durabilă față de violența în masă. Ca să iert pe ceilalți, a trebuit să mă iert pe mine.

Iertarea este probabil una dintre cele mai mari nevoi pentru vegani (sau pentru oricine încearcă să-și revină din vina cu care au trăit înainte). Iertarea deschide ușa către o nouă societate, care nu este doar cea veche reprodusă, ci una născută cu noi valori, semnificații, idealuri și scopuri.

Iertarea, spre deosebire de iertare, promite ceva diferit în atitudinea ta față de ceilalți. Nu este iertare în sensul împăcării, atunci când cineva se curăță de vinovăție și boală, astfel încât să nu-și mai amintească durerea, ci mai degrabă, așa cum o numește Nietzsche, convalescența, i. recuperarea treptată a sănătății, în care rănile se vindecă, dar își lasă urmele sub formă de cicatrici, astfel încât să ne amintim povestea și să nu uităm.

În loc să fim paralizați de vinovăție și rușine, să ne predăm sau să fugim de noi în fața vinovăției, iertarea ne aduce față în față cu o altă lume. Un proiect eșuat al perfecțiunii nu ar trebui să se transforme în respingere sau pedeapsă - lupta în piept în numele super-egoului său - ci mai degrabă să ne aducă o conștientizare și mai profundă a propriilor limitări ca ființe umane muritoare, ci și acceptarea propriilor noastre (eigenste - un termen al filosofului Martin Heidegger, ed. nota) posibilități care sunt întotdeauna în fața noastră.

Viața este o aventură turbulentă în care suntem încurcați în propriile noastre așteptări, amăgiri și regrete. Veganismul, ca filozofie împotriva opresiunii, aș spune, este de a lua una dintre cele mai nepătrunse căi ale vieții. A fi vegan înseamnă a-ți confrunta propriile regrete morale și sentimente de vinovăție care nu îți sunt insuflate de autoritatea celorlalți asupra ta, ci mai degrabă de confesiunea profundă a ta însuți cu-și-pentru-alții. de aici și responsabilitatea de a trăi ca vegan.

Veganismul nu este atât de mult ceva pe care cineva îl „alege”, ci ceva pe care îl întâlnește în viața sa - realizarea de sine însuși ca unul-cu-și-pentru-alții. Contrar credințelor populare despre veganism, care îl descriu ca o formă de puritanism, ură de sine și vinovăție, cred că oamenii se confruntă cu veganismul atunci când sunt în căutarea adevăratei iubiri - dragoste pentru ceilalți și, eventual, a lor. tu. Ca vegani, trebuie să ne împărtășim fără încetare că nu am îmbrățișat veganismul din orice comoditate, tradiție sau plăcere, ci din dragoste, astfel încât această iubire să nu fie uitată niciodată ca punct de plecare atât pentru plecare, cât și pentru sosire.

Veganismul nu este un proiect care devine realitate atunci când alte specii sunt „eliberate” (prefer termenul de emancipare), deoarece veganismul, așa cum îl înțeleg, este mai degrabă o etichetă a ascultării vocilor nerecunoscute și de neînțeles ale tuturor ființelor conștiente marginalizate. Veganismul, așa cum am menționat mai devreme, nu este atât o identitate de renunțare la orice produs, cât un proces de comunicare cu alte specii.

Scopul final al veganismului este să nu uiți, să nu-i asupri pe ceilalți. Acesta este punctul în care veganismul se intersectează cu ideea estică a lui Ahimsa, cea mai mică violență, pentru că comitem cele mai mari acte de violență atunci când ne ignorăm pe noi înșine și pe ceilalți, când purtăm război împotriva noastră și a celorlalți pentru un scop final, idealuri și identități în loc să încerce să comunice cu ele.

Presupun că dacă accept vreun adevăr în afirmația lui Wittgenstein despre filozofie ca terapie, atunci veganismul este o filozofie asistată de animale. Ceea ce veganismul aduce acestei filozofii este că comunicarea nu se limitează la ființe raționale cu care împărtășim limbajul și cultura, ci la toate ființele receptive din punct de vedere emoțional, în special cele al căror limbaj al corpului le putem recunoaște cel mai bine - animale precum „Celălalt” în respectul nostru pentru celălalt.

Folosindu-le, dăm dovadă de lipsă de respect total pentru corpurile lor și prin uciderea lor, oprim cu forța pentru totdeauna orice comunicare cu aceste ființe individuale cu propriile noastre interese. Vocile și fețele lor rămân doar urme în amintirile noastre, ne bântuie ca niște fantome într-o mașină, cu excepția cazului în care dezvoltăm lipsa de inimă de a uita fără iertare.

Sentimentul pe care oamenii l-au simțit când trebuia să omoare animale pentru a-și asigura propria supraviețuire, ca în culturile umane tradiționale, a fost exprimat în ceremonii și rugăciuni de iertare pentru animalul ucis, dar acest lucru a fost mult timp uitat de cultura occidentală - mai ales odată cu apariția umanismului, modernismului, capitalismului și tipului de civilizație urbană, în care nici animalele în sine, nu numai reprezentările lor, nu sunt văzute ca indivizi.

Cum se transformă veganismele și noi înșine prin invocarea compasiunii originale și a solidarității cu ceilalți? Deoarece suntem cu toții ființe conștiente, avem nevoie de compasiune nu numai pentru animale ca alte ființe, ci și pentru noi înșine ca parte a regnului animal și pentru alții ca noi. Dar de ce să prescrie compasiune? Compasiunea nu este prescrisă ca soluție, ci mai degrabă se dezvoltă și se hrănește, deoarece este deja în noi, iar grija pentru aceasta necesită devotamentul nostru de a-i asculta pe ceilalți, de a-i auzi strigătele provenind din vulnerabilitatea lor.

Încă o dată, veganismul este datoria noastră de a răspunde, responsabilitatea noastră de a fi una cu ceilalți. A ne declara vegani înseamnă a ne declara pacea. Este o responsabilitate să îi înveți pe ceilalți să asculte vocea compasiunii din tine. Identifică-te cu ceilalți și fii fidel inimii tale, pentru că este ilogic să-ți provoace violență. Să-ți permiți propriul sine în ceilalți să se întărească împotriva sinelui tău devenind altceva.

Cum se face asta? Mai întâi trebuie să învățăm să ascultăm, apoi să ne strigăm dragostea și compasiunea inerentă, astfel încât să ne putem ierta pe noi înșine și pe ceilalți pentru că nu am ascultat înainte, ci purtăm război. Veganismul este considerat o extremă doar pentru că trăirea după valori și etică este în sine considerată o extremă.

Da, uneori a fi vegan poate fi incomod, dificil, necesită depășirea obstacolelor, dar numai pentru că suntem dedicați să ne urmărim capacitatea de a răspunde (pentru noi înșine și pentru alții). Astfel, a deveni vegan înseamnă a intra într-o fază de a fi fidel unității-în-lumea-împărtășită-cu-ceilalți; este o comunicare dincolo de restricții (nu numai de rasă sau sex, ci și de specii).

Privind înapoi la munca mea voluntară la adăpostul pentru animale, văd că nu este determinat doar de dorința de a se apropia de animalele de la fermă în contextul îngrijirii lor (ca antiteză de a deveni o marfă sau de a le consuma carnea) și produse).), dar și cu speranța utopică de a întâlni dragostea care mi-a lipsit toată viața.

Acolo am aflat de la vaci, oi, porci și alți locuitori ce poate însemna dragostea unul pentru celălalt. Îngrijirea pe care aceste animale o oferă unii pentru alții, precum și iertarea lor pentru oamenii care le-au tratat cu totul, în afară de dragoste, a fost cu adevărat inspiratoare și contagioasă.

În mod miraculos, refuzul cererii mele pentru un stagiu în „Veg News” (revista vegană) mi-a adus ocazia să stau încă o lună la adăpostul fermei, timp în care am reușit să întâlnesc prima persoană care m-a bucurat cu dragostea din care aveam nevoie să mă iubesc pe mine. O dragoste pe care aș putea să o întorc mai târziu în schimb pe care n-aș mai ignora-o și de care nu m-aș îndoi.

Trecerea mea la veganism a fost un proces distructiv emoțional în care am învățat cum să iubesc, nu așa cum ne învață societatea, ci ca un proces confuz de încercare și eroare între gen și specie. Veganismul este muza care m-a determinat să răspund și să îmi asum responsabilitatea pentru acceptarea celorlalți, inclusiv a mea, în loc să mă tem să devin prea sensibil sau să trăiesc în greșeală.

Dacă nu aș fi ascultat interesele animalelor, inclusiv vocea animalelor din mine, aș fi putut să învăț ce este iubirea până în prezent?