Și astfel treptat au apărut mănăstiri în munți, iar deșertul a fost locuit de călugări care au ieșit din viața lor privată și s-au înscris să trăiască în cer.

monahismul

Cu toate acestea, monahismul și-a primit adevărata formă puțin mai târziu - sub preotul Pachomius cel Mare (aprox. 290/295 - 346/348). De asemenea, originar din Egipt, Sfântul Pahomie a fost primul care a înființat un cămin monastic, iar regulile sale - statutul Sfântului Pahomie - au stat la baza tuturor viitoarelor statut monastice. Sub conducerea sa, la Tivaida a fost creat un fel de stat monahal, care unea aproximativ trei mii de călugări. În 357-358, părintele Pachomius a fost vizitat de Sfântul Vasile cel Mare, care după întoarcerea sa în Asia Mică a stabilit - împreună cu fratele său Sfântul Grigorie de Nyssa și prietenul său Sfântul Grigorie Teologul - un dormitor monahal similar. Anterior, ucenicul Pr. Anthony, Pr. Hilarion cel Mare (291-372), a transferat monahismul în Siria și Palestina. În același timp, a început înflorirea monahismului în Occident.

Cu toate acestea, monahismul nu numai că a atras din ce în ce mai mulți creștini spre viață în deșert și în mănăstire. Foarte curând a devenit extrem de important pentru cei care nu au devenit călugări. Descrierile vieții și exploatările multor pustnici precum Pr. Antonie - Pr. Pavel de Teba (a cărui viață este descrisă de Fericitul Ieronim) [4], menționate în Lavsaika de Pr. Paladiu de Elenopol [5] și în Istorie a călugărilor Fericiților Teodoretul Cirenei [6] și mulți alții ca ei - au devenit pentru totdeauna o lectură preferată în mod deosebit pentru societatea bizantină. Particularitățile închinării monahale pătrund și în templele orașului, pentru a decora, la urma urmei, cu tonurile lor, toată închinarea Bisericii. Statutele liturgice ale Lavrei Rev. Sava Sfințite (439-532) din Ierusalim rămân relevante în Biserică până în prezent. Mănăstirile au apărut chiar în orașe - la mijlocul secolului al VI-lea numai la Constantinopol numărul lor era de 76.

Călugării iau un rol din ce în ce mai activ și conducător în viața Bisericii. A început ca o mișcare seculară (pentru că nici Pr. Antonie cel Mare și nici Pr. Pahomie cel Mare nu aveau grade ierarhice și se pare că ideea monahală era incompatibilă cu preoția, cu atât mai puțin cu episcopatul), iar monahismul a devenit treptat oficial. Și în același timp, o slujire ecleziastică superioară, astfel încât în ​​Bizanțul târziu s-a stabilit în sfârșit practica hirotonirii episcopilor exclusiv ca călugări. Începând cu părăsirea fizică a lumii în direcția deșertului, cu timpul monahismul se stabilește chiar în inima aceleiași lumi, devine unul dintre semnele constitutive ale creștinătății, a cărei istorie începe cu convertirea Sfântului Constantin cel Mare. .

Dar ce înseamnă dezvoltarea rapidă și succesul monahismului? Unde este motivul pentru toate acestea? Mulți istorici, din nou înșelați de tentația analogiilor externe, vor inevitabil să aducă monahismul din unele surse necreștine, să vadă în ea o altă „metamorfoză” - transformarea creștinismului „alb” al Bisericii timpurii în „negru”. Creștinismul Evului Mediu. Aici analogia se află în practicile ascetice, atât de bine dezvoltate de călugării creștini, care în formele lor de bază apar de fapt în afara creștinismului. Solitudinea, lupta cu gândurile, concentrarea atenției și a pasiunii intră în creștinism datorită curentului intensificat al ascetismului din această epocă, care la rândul său este legat de dualism - recunoașterea materiei ca rău și sursa răului. Este clar că în acest mod monahismul s-ar dovedi a fi doar o formă creștină a maniqueismului - o sectă dualistă care a avut un succes imens în secolul al IV-lea.

Între timp, dacă baza monahismului - ca sursă de inspirație inițială - este negarea lumii, atunci nu ar trebui să admitem că această negare nu poate fi ceva absolut nou în conștiința creștină, că trebuie derivată din maniqueism sau neoplatonism. Adolf Harnack și alți istorici. Dacă în dezvoltarea sa monahismul împrumută destul de multe din alte tradiții ascetice, dacă chiar și în sine au existat curenți extremi care l-au pervertit, atunci nici împrumuturile, nici perversiunile nu pot fi considerate ca motive ale originii sale - în același mod în care și filosofia greacă veche nu poate să fie considerată cauza teologiei creștine, deși limbajul său a fost folosit pentru a dezvălui această teologie.

În practică - și acest lucru este bine ilustrat de rezultatele muncii pacientului de a studia monumentele antice ale monahismului creștin desfășurate în ultimele decenii - acest monahism nu este altceva decât întruchiparea în noile condiții a aceleiași înțelegeri evanghelice primordiale a creștinismului care determină viața și a Bisericii primare. Negarea lumii este o condiție a creștinismului: „Oricine părăsește o casă, sau frați, sau surori, sau tată, sau mamă, sau soție, sau copii, sau câmpuri, pentru numele Meu, va primi o sută de ori și va moșteni veșnic viața "(Mat. 19:29). Cu toate acestea, această negare nu este nici o condamnare, nici o negare a lumii în sine. Cu toate acestea, în Isus Hristos, gloria viitoarei Împărății este descoperită oamenilor și în lumina acelei glorii „imaginea acestei lumi este trecătoare” (1 Cor. 7:31). Acum totul vizează acest punct final și este măsurat de acesta. Între timp, răul continuă să domnească în această lume - împiedică oamenii să meargă către Regat, îi abate de la el cu mii de ispite, ispite și iluzii. Astfel, calea creștinului se dovedește a fi calea îngustă a luptei - dar Evanghelia însăși nu vorbește despre puterea răului, despre lupta împotriva acestuia și despre negarea lumii de dragul Împărăției lui Dumnezeu ?!

Dar cum se poate reconcilia dominația aproape inseparabilă a acestei imagini monahale cu lumea creștină, a cărei naștere și formare treptată pe care tocmai le-am descris? Monahismul nu devastează această lume din interior, nu o privește de tot sensul ei? Dacă monahismul și deșertul sunt recunoscute ca fiind ultima normă chiar de cei care construiesc lumea creștină sau o folosesc, construcția acestei lumi nu se va dovedi a fi fantomatică și păcătos deșartă! Răspunzând acestor întrebări, atingem ultima și în același timp cea mai importantă antinomie a perioadei Constantin din istoria Bisericii. În afara acestei antinomii, orice condamnare sau justificare a perioadei în cauză va fi inevitabil superficială și unilaterală.

Hrisostom a trăit cu mult înainte de apariția ideilor moderne de justiție socială și egalitate politică, înainte de percepția de a ajuta pe săraci ca datorie a societății în ansamblu. Toate acestea vor veni mult mai târziu. Cu toate acestea, idealul de milă, milă și frăție legat de Sfântul Ioan nu se va slăbi niciodată în societatea bizantină de fier. Nu este uimitor această reverență aproape uitată pentru sărăcie ca imagine a lui Hristos Însuși - cea mai profundă sursă de inspirație socială?

Acordul final al secolului al IV-lea este stabilit cu Sfântul Ioan Gură de Aur, iar martiriul său ne conduce deja la pagina următoare din istoria Ortodoxiei.


Note

Traducere: Boris Marinov

Din cartea Protopr. Alexander Schmemann „Calea istorică a ortodoxiei”, Editura Omofor 2009

Odată ce ești aici ...

Ne bazăm pe donațiile dvs. pentru a menține acest site. Pentru calitatea înaltă a materialelor pe care le publicăm aici, colaboratorii noștri - traducători, autori, editori - merită o plată echitabilă pentru munca lor. Puteți urmări starea actuală a donațiilor pentru toate programele și campaniile Fundației Protecția Maicii Domnului pentru anul în curs de pe acest link >>>