Știri
    • Plovdiv
    • Vecinii
    • Fotografie cu emoție
    • Educational
    • Techno
    Pareri
    • Plovdiv
    • Al nostru în rețea
    • Analize
    • Interviuri
    • Sondaje
    • Desene animate de animație
    • Personal
    SPORT
    • Fotbal
    • Volei
    • Baschet
    • Tenis
    • Pasiuni
    • Școli pentru copii

    Regional
    • Plovdiv
    • Pazardzhik
    • Smolyan
    • Kardzhali
    • Haskovo
    Director
    • În oraș după ora 18:00.
    • În afara orașului în weekend
    • Hobby
    • Vremea
    • Horoscop
    • program TV
    • Gastroguru
    Renaştere
    • Se ridică și cad
    • Adevăr sau minciună
    • Cultură
    • Albume de familie
    • Gluma
    • Știri într-o fotografie
    Sănătate
    • Spune-i medicului
    • Medicii noștri
    • Spitale
    • Descoperiri
    • Forta vietii

Decizia recentă a guvernului turc de a transforma măreața Hagia Sofia, cândva cea mai mare catedrală din lume, dintr-un muzeu înapoi în moschee este o veste proastă pentru creștinii din întreaga lume. Printre aceștia se numără Papa Francisc, care a spus că suferă din cauza deciziei, și liderul spiritual al lumii creștine ortodoxe, Patriarhul Ecumenic Bartolomeu, care a spus că este „amar și șocat”. În comparație cu bucuria musulmanilor conservatori din Turcia, toate acestea pot părea un nou episod într-o poveste veche bine cunoscută: Islam vs. Creștinism.

profetul

Cu toate acestea, unii musulmani, inclusiv eu, nu sunt pe deplin mulțumiți de acest pas istoric și avem motive să credem că transformarea forțată a templelor, așa cum sa întâmplat de multe ori în istoria omenirii în toate direcțiile, poate fi pusă sub semnul întrebării chiar și dintr-un punct de vedere pur islamic.

Pentru a înțelege de ce, să aruncăm o privire mai atentă asupra Islamului timpuriu, care a luat naștere în Arabia din secolul al VII-lea ca o campanie monoteistă împotriva politeismului. Profetul Muhammad și un grup restrâns de credincioși i-au privit pe monoteiștii anteriori - evrei și creștini - ca aliați ai lor. Din acest motiv, când primii musulmani au fost persecutați în Mecca păgână, unii și-au găsit refugiu în regatul creștin al Etiopiei. Ani mai târziu, când profetul Muhammad a condus Medina, a primit un grup de creștini din orașul Najran pentru a se închina în propria sa moschee. De asemenea, el a semnat un contract cu ei, care scrie:

"Nu ar trebui să existe nicio ingerință în practicarea religiei lor. Nici un episcop nu va fi separat de eparhia sa, nici un călugăr de la mănăstirea sa, nici un preot din parohia sa".

Acest pluralism religios se reflectă și în Coran, unde se spune că Dumnezeu protejează „mănăstirile, bisericile, sinagogile și moscheile în care este menționat numele lui Dumnezeu” (22:40). Aceasta este singura sura din Coran care menționează biserici și numai într-un mod respectuos.

Cu siguranță, aceste conexiuni teologice nu sunt un obstacol în calea conflictelor politice. Nici nu i-au împiedicat pe musulmani, chiar după moartea profetului Mahomed, să cucerească ținuturile creștine, din Siria în Spania. Cu toate acestea, primii cuceritori musulmani au făcut ceva neobișnuit la vremea respectivă: nu au atins templele popoarelor subjugate.

Spiritul profetului a fost cel mai bine reprezentat de cel de-al doilea calif al său, Omar ibn al-Khattab, la scurt timp după cucerirea Ierusalimului în 637. Orașul, care fusese condus de secole de către creștini, a fost consacrat de musulmani după un lung și sângeros asediu. . Creștinii se tem de sacrificare, dar în schimb găsesc „aman” sau siguranță. Califul Omar, „slujitor al lui Dumnezeu” și „comandant al ortodocșilor”, le dă siguranță „pentru posesiunile lor, bisericile și crucile lor”. Promite mai multe:

„Bisericile lor nu vor fi luate pentru adăpostire și nu vor fi distruse și nici crucile nu vor fi înlăturate”.

Istoricul creștin Eutichie spune chiar că, atunci când califul Omar a intrat în oraș, patriarhul Sofronius al Ierusalimului l-a invitat să se roage în cel mai sfânt dintre toate templele creștine: Biserica Învierii lui Hristos. Omar a refuzat politicos, spunând că musulmanii ar putea lua mai târziu acest lucru ca un motiv pentru a transforma biserica într-o moschee. În schimb, se roagă într-un loc gol neglijat de creștini, dar venerat de evrei, apoi ca acum, ca cel mai sacru loc pentru ei - Muntele Templului, unde se ridică Zidul Plângerii astăzi, ultima structură păstrată de un vechi templu evreiesc., și unde au fost construite Moscheea Omar și Cupola Stâncii.

Cu alte cuvinte, Islamul intră în Ierusalim fără să-l transforme cu adevărat. Chiar și „la patru secole după cucerirea musulmană”, după cum remarcă istoricul israelian Oded Perry, „peisajul urban al Ierusalimului continuă să fie dominat de clădiri publice și religioase creștine”.

Islamul, la urma urmei, devine religia unui imperiu care, la fel ca toate imperiile, trebuie să-și justifice pofta de dominație. În curând, unii juriști au găsit o scuză pentru a depăși modelul Ierusalimului: creștinilor li s-a acordat o securitate completă pentru că au fost de acord să se predea pașnic, dar orașele care au rezistat invadatorilor musulmani au fost deschise jefuirii, înrobirii și reconstruirii bisericilor.

Potrivit savantului turc Necmettin Gunay, această legitimare a reorganizării bisericilor nu provine nici din Coran, nici din exemplul profetului, ci dintr-o „ordine administrativă”. Avocații care au ridicat problema, a adăugat el, „probabil au încercat să creeze o societate care să demonstreze supremația islamului în timpul războaielor religioase”.

Un alt savant, Fred Donner, expert în islamul timpuriu, susține că această politică a denaturat chiar starea de lucruri documentată într-o etapă anterioară. De exemplu, creștinii din Damasc primesc versiuni ale „amanului” conform cărora musulmanilor li se oferă „jumătate din casele și bisericile lor”. Într-o versiune anterioară a documentului, nu există o astfel de clauză.

Când otomanii au ajuns la porțile Constantinopolului în 1453, pozițiile islamice fuseseră de mult imperializate și întărite pe fondul unor conflicte nesfârșite cu cruciații. Profitând de controversata permisiune a Școlii de Drept Hanafi, pe care au urmat-o, au modificat Sfânta Sofia și alte câteva biserici mari. Dar fac și alte lucruri care reprezintă valori mai bune ale Islamului: asigurarea unei protecții complete nu numai ortodoxiei răsăritene, ci și creștinilor armeni, reconstruirea Istanbulului ca oraș cosmopolit și, la scurt timp, după acceptarea evreilor spanioli care fug de Inchiziție.

Astăzi, secole mai târziu, întrebarea din fața Turciei este ce aspect al acestui complex moștenire otomană este cu adevărat mai important.

Pentru conservatorii evlavioși care l-au susținut pe președintele Recep Tayyip Erdogan în ultimele două decenii, răspunsul principal pare a fi gloria imperială întrupată într-un conducător absolut.

Cu toate acestea, pentru restul turcilor, măreția otomanilor constă în pluralismul lor, izvorât din chiar inima Islamului, care ar inspira câteva acțiuni diferite astăzi - poate deschiderea Hagiei Sofia atât pentru cultul musulman, cât și pentru cel creștin, de ani de zile recomand. Un alt pas ar putea fi redeschiderea Seminarului Ortodox Halki, care s-a deschis în 1844 sub auspiciile otomane și a căzut victimă naționalismului laic în 1971, dar care rămâne închis astăzi, în ciuda apelurilor făcute de activiști pentru libertatea religioasă.

Pentru lumea musulmană mai largă, Hagia Sophia ne amintește că tradiția noastră include atât credința și valorile noastre durabile, cât și moștenirea imperialismului. Al doilea este un fapt amar din istorie, la fel ca imperialismul creștin sau naționalismul, care a vizat moscheile noastre și chiar viețile umane - de la Cordoba la Srebrenica. Astăzi, însă, trebuie să încercăm să vindecăm aceste răni din trecut, nu să deschidem altele noi.

Deci, dacă musulmanii doresc cu adevărat să reînvie ceva din trecut, să ne concentrăm pe modelul început de profet și aplicat de califul Omar. Aceasta înseamnă că niciun templu nu trebuie modificat sau modificat. Toate tradițiile religioase trebuie respectate. Iar nobilimea toleranței trebuie să prevaleze asupra meschinătății sentimentului de superioritate.