carnism

De ce mănâncă oamenii carnea unor animale și consideră că cea a altor animale este dezgustătoare? Aflați ideologia invizibilă care îi face pe oameni să mănânce carne și urmăriți minunatul videoclip al psihologului Dr. Melanie Joy la sfârșitul acestui articol.

Ce este cornișa?

Cornisa este un sistem abstract de vederi, adică. ideologie. Ideologia este cea care face ca un număr mare de oameni să mănânce anumite animale.

Carnismul este, de fapt, sistemul invizibil de credințe care este opusul veganismului; karn înseamnă carne sau carne și -izum indică faptul că este sistem de vizualizări. Majoritatea oamenilor consideră că mâncarea animalelor este un drept și un drept, nu ca o alegere; În culturile „carnivore” din întreaga lume, oamenii nu se gândesc de obicei la motivele pentru care consumul de carne al anumitor animale este dezgustător și al altor gustos și nici de ce mănâncă deloc animale.

Carnismul este un sistem violent de opinii care creează mecanisme de apărare socială și psihologică la persoanele care mănâncă carne. Cu alte cuvinte, carnismul este o ideologie care îi face pe oameni plini de compasiune și oameni să participe la sisteme și practici inumane - chiar dacă nu își dau seama că fac acest lucru. Carnismul există datorită ideologiei mai ample a vidism, care poartă noțiunea că oamenii sunt coroana naturii și toate celelalte animale pot servi pentru a-și satisface nevoile și exploatarea lor este justificată.

De ce oamenii care mănâncă animale nu se numesc carnisti?

Unul dintre motive este că ideologiile sunt de obicei considerate ca atare numai dacă sunt diferite de ideologia general acceptată și dominantă - considerată o normă și nu o ideologie.

Carnismul este ideologia dominantă în societatea noastră - atât de răspândită încât este considerată un sentiment instinctiv, de „natură umană” și „lucruri așa cum sunt”, mai degrabă decât un set de opinii răspândite. Problema este că carnismul este o ideologie violentă, exploatatoare, organizată în jurul violenței intense, extinse și inutile și al exploatării animalelor. Chiar și producția așa-numitelor carnea umană sau organică (și alte produse de origine animală), care reprezintă un procent neglijabil din hrana pentru carne produsă în prezent, folosește animale și le ucide brutal.

Principiile carnismului sunt opuse principiilor umaniste de bază pe care oamenii le au de obicei în raport cu alți oameni, dar animalele ca ființe simțitoare au aceleași nevoi de bază ca și oamenii. Deci, carnismul, la fel ca toate celelalte ideologii violente, exploatatoare, trebuie ascuns și înrădăcinat ca normă în mintea oamenilor, astfel încât să o poată susține.

Dacă ideologia dominantă în societatea noastră a fost veganismul, adică. dacă 90% dintre oameni ar consuma doar alimente vegetale, nu ar fi numiți vegani sau vegetarieni. Aceasta ar fi pur și simplu norma și nu ar exista un cuvânt definit care să se numească. Apoi, cei 10% care mănâncă animale și hrană pentru animale ar veni cu un cuvânt, cum ar fi carnivore sau carniști, pentru a se autodevia de la norma dominantă.

Mecanismele de protecție ale carniștilor

Principala modalitate de instituționalizare a sistemelor de vederi precum vidismul și carnismul și transformarea lor în ideologii normative este deblocarea instinctivă a mecanismelor de apărare atât la nivel social, cât și psihologic.

Apărările carniste ascund contradicțiile dintre valori și comportament, permițând oamenilor să facă excepții de la ceea ce ar defini în mod normal ca fiind imoral. În toate culturile există legi scrise și nescrise pentru protecția animalelor, iar oamenii în general sunt ființe pline de compasiune care se îngrijesc de toate animalele. În unele culturi, totuși, exploatarea și uciderea anumitor specii (numărarea degetelor) este considerată acceptabilă, în timp ce violența împotriva altor specii este pedepsită și inacceptabilă.

Unele culturi consideră normal să mănânci carne de porc, în altele este inacceptabil. Unele culturi pot considera normal să exploateze vacile și este dezgustător și inacceptabil să mănânci carne de la câini și pisici, în timp ce pentru alte culturi este normal să mănânci câini, pisici, șerpi sau șopârle, dar este de neînțeles și dezgustător să bei lapte. a unei alte specii de animale.

Principalul mecanism al cornișei este negația:

Dacă negăm să avem o problemă, nu avem de ce să ne îngrijorăm. Negarea problemei constă în lipsa de vizibilitate, iar motivul pentru care streașina nu este vizibilă în societate este că rămâne anonim: dacă nu-l numim pe numele său real (carnism, nu carnivor), nu ne putem gândi la el și nici nu îl putem pune la îndoială.

Dar nu numai ideologia rămâne invizibilă, la fel și victimele sale:

Miliardele de animale care rămân închise, uitate și inexistente pentru conștiința publică; efectele tot mai distructive ale capitalismului și ale activității umane asupra naturii, în mare parte datorate creșterii de animale industriale și a tuturor industriilor de animale; crescătorii de animale și muncitorii din abatoare exploatați și adesea încălcați brutal; precum și cetățenii consumatori obișnuiți care sunt expuși riscului de a avea unele dintre cele mai periculoase boli din lumea industrializată și în același timp îndepărtați și excluși (psihologic și emoțional) de adevărul despre dieta lor, stilul de viață și ideologia lor atunci când vine vorba a produselor de origine animală și consecințele sale.

Alte metode de justificare a cornișei sunt miturile cărnii, ouălor și laptelui și utilizarea celor trei H:

Consumul de animale este Normal, natural și natural (în engleză normal, natural, necesar). Ele sunt instituționalizate - sunt susținute și promovate de toate instituțiile sociale majore, de la familie la stat - și nu este de mirare că vidismul și carnismul, ca una dintre cele mai vechi forme de exploatare și opresiune, au fost folosite de-a lungul istoriei ca bază pentru justificarea altor ideologii violente și opresive (de exemplu, sclavie, sexism etc.)

Un alt mecanism de apărare este distorsionarea percepțiilor despre carne/ouă/produse lactate, astfel încât oamenii să se simtă confortabil consumându-le.

Învățăm, de exemplu, să privim animalele din abatoare și ferme ca obiecte (ca ceva, nu ca cineva; ca porc, nu porc, ca vițel, nu ca vacă) și abstracții, care depersonalizează animalul (porcul este un porc și toți porcii sunt la fel) și la crearea unor categorii artificiale în mintea noastră care ne fac să privim diferitele specii (carnea de vită este gustoasă, câinele este dezgustător; vacile sunt pentru lapte și câinii suntem prietenii nostri).

Omnivor, carnivor, vegetarian: termeni inadecvati

Predator, carnivor, omnivor sau erbivor (sau erbivor) sunt termeni folosiți la animale care nu-ți alege singur dieta în natură. Deoarece oamenii au bun simț și își pot alege stilul de viață și dieta, acești termeni sunt inadecvati. Termenul de persoană „carnivoră” este inadecvat și înșelător. El apără noțiunea că mâncarea animalelor este naturală și normală, unul dintre cele mai des utilizate și bine stabilite mituri pentru a justifica streașina.

„Omnivorul” și „carnivorul” sunt folosite la animale pentru a descrie o dispoziție instinctivă care nu este produsul unei alegeri raționale și rezonabile.

Faptul că majoritatea oamenilor mănâncă pui, dar nu mănâncă câini, este indicativ că aleg să mănânce carne pe credințele personale, mai degrabă decât instinctiv.

„Vegetarian” nu este, de asemenea, un termen corect, deoarece este de obicei folosit pentru a descrie o dietă care exclude carnea, dar poate lua produse de cornișă cum ar fi ouăle, laptele etc. și chiar o dietă vegetariană în întregime vegetală poate să nu fie legată etic de animale și să nu respingă vidismul în diferitele sale manifestări.

Deci, persoanelor care adoptă o poziție etică împotriva carnismului și a exploatării animalelor, este de dorit să nu mai numiți alți oameni carnivori, ci să folosiți termenul de carnisti și să înțelegeți semnificația acestuia. De asemenea, înțelegeți diferența dintre un vegan și un vegetarian, deoarece într-un caz vorbim despre un sistem de opinii și idei, iar în celălalt despre dietă.

De la carnism la veganism

Este clar pentru toți că veganismul este atât o alegere personală, cât și un sistem de opinii.

Cuvintele vegetarian și vegetarianism au o istorie lungă, dar sunt de obicei folosite pentru a desemna o anumită dietă (împărțită între lacto-vegetarianism, vegetarianism strict, mâncare crudă, diete pseudo-vegetare, cum ar fi pescatarianism sau flexitarianism etc.).

Astfel, datorită diferenței dintre vegetarianismul etic (să nu ucizi animale pentru hrană) și vegetarianismul ca dietă (doar să nu mănânci carne), logic, în secolul al XX-lea a apărut un nou termen - VEGETARIAN, să eticheteze oamenii care sunt vegani cu credințe despre drepturile animalelor și respingerea ideologiei care apără exploatarea animalelor și conversia lor în mărfuri și produse pentru consum.

Veganism este o ideologie pentru libertatea animalelor, iar veganii sunt anti-vizionari și anticarnisti - în timp ce vegetarianismul este o dietă care poate fi parte a viziunii lumii vidistice și karnice. Donald Watson, care a inventat termenul „vegan” în anii 1940, l-a descris drept o „politică anti-opresiune” și nu doar ca o dietă care exclude utilizarea produselor de origine animală.

Oamenii care mănâncă carne și consumă produse din industria animalelor, și chiar și cei care sunt direct implicați în aceste industrii, au, de asemenea, compasiune pentru anumite animale, dar vegetarienii și veganii etici sunt cei care întrebare selectivitate de care animale să aibă grijă și să plece singure în mediul lor natural și care să devină victime ale sistemului care dorește carne, lapte, blană, piele etc.

Scopul mișcării vegane nu este doar eliberarea animalelor, ci transformarea sistemului carnismului și vidismului.

Înțelegerea filosofiei de ce oamenii consumă animale schimbă accentul de la individ la nivel sistemic - punând la îndoială sistemul care modelează comportamentul indivizilor. Consumul de animale nu este doar o alegere individuală, ci inevitabilul rezultat final al impunerii unui sistem adânc înrădăcinat de puncte de vedere care justifică aservirea animalelor. Dacă nu înțelegem streașina ca un sistem, este ca și cum am lupta orbește cu un dușman invizibil. Când îi facem pe cineva să nu mai consume produse de origine animală, nu doar îi forțăm să își schimbe acțiunile și obiceiurile, ci vrem o schimbare a conștiinței. Prin urmare, pe lângă schimbarea lumii prin transformarea carniștilor în vegani unul câte unul, trebuie să încercăm și să transformăm ideologia carnismului în veganism; să pună la îndoială întregul sistem al vidismului, legând libertatea animalelor de problemele sociale umane, problemele de mediu și conceptul general de libertate și justiție socială.