A scăpa de frică

frica Dumnezeu

Fără îndoială, frica de moarte și pedeapsa care o va urma este o formă de credință, numai medievală. La acea vreme, artiștii pictau fresce și picturi ale Judecății de Apoi, a flăcării infernale, a diavolilor care îi chinuiesc pe păcătoși și cu râsete dezgustătoare îi trag în lumea interlopă, etc. Astfel de imagini pot fi găsite în practic fiecare templu medieval - atât în ​​est, cât și în est. iar în Occident. Atunci a apărut expresia „judecată cumplită (!)” Absentă din Sfintele Scripturi. Nu există o astfel de expresie în Evanghelii; nici creștinii din primele secole.

Astăzi putem înțelege că această curte este teribilă cu un singur lucru - simplitatea și claritatea ei. Judecătorul nu ne va întreba cum am postit sau cum citim regula, nici măcar nu ne va întreba la ce biserică aparținem, ce simbol al credinței am mărturisit și cum am înțeles una sau alta dogma. El va spune pur și simplu: „Eram gol și tu M-ai îmbrăcat, eram bolnav și M-ai vizitat, am fost în închisoare și ai venit la Mine” sau invers: „Eram gol și nu M-ai îmbrăcat, am fost bolnav și în închisoare și nu ai venit la Mine ". (Mat. 25:36 și urm.)

În Evul Mediu, sentimentele religioase ale majorității oamenilor (desigur, nu credința Venerabilului Sergius din Radonej, ci ale multora dintre contemporanii săi) se bazau pe teama de moarte sau chiar pedeapsa vieții. „Frica i-a creat pe zei”, a exclamat un poet roman și a avut dreptate, deși nu vorbea despre credința noastră, nu despre Dumnezeu, ci despre zei și, prin urmare, despre religiile păgâne. Această frică păgână a fost moștenită de creștini, în special de cei care își bazează credința nu pe Evanghelie, ci pe dorința naturală a omului de a se asigura în fața unei lumi de neînțeles și, în general, ostile, unde necazurile se ascund la fiecare pas.

În secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, sub influența științelor naturale în evoluție rapidă și ca urmare a realizării treptate a omului a conceptului de „drepturi ale omului” și a nevoii de a nu mai fi sclav în sens social, frica a început să treacă . Drept urmare, omul eliberat de frică (pentru care nu putem decât să ne bucurăm, deoarece frica este întotdeauna sclavie și asuprire, iar Domnul ne cheamă la libertate) omul a început să-și piardă credința (și asta este deja necaz!). Și numai pentru că această credință a fost amestecată cu frica pur păgână. În spatele zidurilor Bisericii, această frică a fost introdusă încă din secolul al IV-lea de astfel de creștini nominali, despre care fericitul Augustin spune că au fost botezați și acceptați în exterior ca fiind creștini, dar în esență au rămas păgâni.

De aici, ateismul francez din epoca lui Voltaire, Diderot și D'Alembert, precum și Pisarev, Dobrolyubov etc. S-au simțit liberi de frica de pedeapsă, oamenii l-au îndepărtat pe Dumnezeu din viața lor. Tragedia reprezentanților acelei epoci și printre ei sunt și gânditori străluciți, oameni de știință, poeți, constă în faptul că au renunțat la Dumnezeu tocmai în momentul în care a fost dezvăluită ocazia uimitoare de a-L simți, de a-L descoperi pentru ei înșiși. la ei.și pentru viitor. Totul s-a întâmplat ca în proverb - împreună cu apa au aruncat copilul; alături de prejudecățile medievale care inevitabil au trebuit să dispară (și mulțumesc lui Dumnezeu că multe dintre ele au fost deja uitate), omenirea și-a pierdut credința. Copilul abandonat s-a dovedit a fi Pruncul născut în Betleem.

Copiii care sunt învățați să se teamă de Dumnezeu pentru că El îi poate pedepsi experimentează la un moment dat în viața lor ceea ce a trebuit să treacă întreaga noastră civilizație în timpul lui Diderot. Ei încetează să se mai teamă, devin atei și, ca urmare, renunță la orice moralitate. Sartre povestește cum în copilăria sa, în timp ce se juca cu chibrituri, a ars covorul și l-a așteptat pe Dumnezeu, Care vede totul, să-l pedepsească. Când nu a urmat nicio pedeapsă, și-a dat seama că nu are de ce să se teamă, așa că, așa cum spunea Dostoievski, „totul este permis”. Astfel, primii germeni de necredință au început să crească în inima viitorului filosof.

Trei căi către Dumnezeu

„Poveștile ciudate ale străinului” spune că trei căi duc la Dumnezeu: sclavul, mercenarul și fiul. Când cineva se străduiește să nu comită păcate din „teama de chin”, este nereușită și fără rezultat. Așa este calea sclavului, ale cărui acțiuni sunt conduse de frica de pedeapsă. Calea mercenarului este legată de dorința de a câștiga un premiu. „Chiar și atunci când cineva săvârșește fapte dintr-o dorință pentru împărăția cerurilor”, exclamă străinul, „sfinții părinți o numesc o lucrare mercenară. Dumnezeu vrea ca noi să umblăm în El pe calea filială, adică din dragoste și râvnă pentru El, să fim sinceri și să ne bucurăm de unirea mântuitoare cu El în sufletele și inimile noastre. ” În trecut, este posibil să fi condus trei căi către Dumnezeu. Dar acum, la sfârșitul secolului al XX-lea, a devenit clar că prima și a doua oară sunt fără speranță. Cel care le mănâncă nu poate ajunge decât la o criză nervoasă; să piară și să distrugă mulți oameni din jurul său.

Cu toate acestea, nu am încetat să ne temem unii de alții că Dumnezeu ne va pedepsi. „Dumnezeu i-a pedepsit” spunem despre oamenii cărora li s-a întâmplat ceva rău dacă credem că merită pedeapsă. Se pare că ne temem de Dumnezeu precum grecii din Zeus, egiptenii din Amon și romanii din Jupiter. Și nu observăm că astfel devenim neamuri.

În același timp, nu ar trebui să trăim fără teama de Dumnezeu. Această expresie apare de multe ori în Biblie și, desigur, nu este un accident. Cu toate acestea, trebuie înțeles ce este această frică, care învață înțelepciunea (Proverbe 15:33), se abate de la rău (ibid., 16: 6) și duce la viață (ibid., 19:23), este pură (Ps. 18:10) și mai presus de toate, este exprimat în ura răului (Proverbe 8:13). Aceasta nu este o frică de Dumnezeu și nu este o teamă de pedeapsă. Dumnezeu nu ne privește sau nu ne „privește”, dar putem să-L rănim cu ușurință.

Cel mai complet răspuns la întrebarea care este frica de Dumnezeu este dat de Biblie în latină - Vulgata. Pentru istoria milenară în limba lui Horace, Tibula, Ovidiu și alți mari poeți ai omenirii, s-a acumulat un vocabular imens. Cuvintele latine transmit cele mai subtile nuanțe ale sensului în care aproape orice altă limbă este neputincioasă. Cuvântul grecesc „phobos” (frică) în latină se traduce prin „pavor” și prin „metus” și prin „teroare”, dar există și cuvântul „timor” și cu acesta se traduce cuvântul „phobos” când vine pentru frica de Dumnezeu. „Timor” și, prin urmare, francezul „timide”, „timident” este o timiditate veselă și liniștită sau frică de a răni, de a ofensa; teama de a pierde. Este foarte important să înțelegem acest lucru pentru ca viața noastră spirituală și viața în general să devină normale.

Mi-e frică de lup sau de rinocer, mi-e teamă când văd o pasăre în grădină, dar mă tem să nu o sperii cu voce tare sau mișcări ascuțite. Un copil se teme de mama sa pentru că îl poate bate, iar altul - ca să nu-l insulte sau să o supere. Aici apare diferența dintre frica pur umană de ceva teribil și frica de Dumnezeu, care este mai valoroasă pentru noi decât cele mai prețioase comori.

Tinerii ortodocși furioși din anii '90, pentru care religia este asociată în primul rând cu frica de statut, cu frica de a rupe postul sau de a comite un alt păcat, acești tineri mohorâți, severi, care seamănă exterior cu călugării și călugărițele, și astăzi au ales calea sclavului. Este clar de ce: în epoca sovietică eram sclavi prea mult timp și de aceea este acum atât de dificil, aproape imposibil, să scapi de psihologia sclavilor. Și este necesar, altfel ne vom pierde credința, așa cum au pierdut-o strămoșii și bunicii noștri, care s-au lepădat de Dumnezeu pentru că au văzut în El lipsa de libertate. Îi putem înțelege: deși au renunțat la Dumnezeu cu mintea lor, în inimile lor aveau nevoie de El. Respingând închisoarea, l-au căutat pe Dumnezeu, dar fără să știe că cel de care aveau atâta nevoie, cel de care doreau atât de mult, era El.

Ateii secolului trecut, care au mers în mediul rural adânc și au devenit medici, moașe și profesori din sat, au fost de mii de ori mai aproape de Hristos decât breslele și oficialii aroganți care nu au ratat nici un prânz. Dar acești minunați tineri și bărbați din trecutul nostru, care ar putea deveni sfinți adevărați, chiar dacă au ars în inimile lor pentru Dumnezeu, L-au respins cu mintea lor. Și nu doar asta: L-au disprețuit, L-au urât, deși în realitate L-au respins nu pe Dumnezeu, ci calea sclavă către El.

De ce să ne mai micșorăm din acest impas acum?

Slujitorii (?) Lui Dumnezeu

Crezând că mergem la biserică tocmai din teama de pedeapsă, necredincioșii sugerează că religiozitatea îl umilește pe om, îi suprimă „sinele” și ne face sclavi în general. Acesta este într-adevăr cazul dacă frica de Dumnezeu este privită ca o frică de judecată, pedeapsă sau retribuție. Religia chiar îi înrobe pe oamenii care cred asta. Există multe exemple nu de mare anvergură în acest sens. Dar dacă înțelegem că frica de Dumnezeu nu este un gust sau metus, ci un timor, credința ne dă aripi, ne deschide noi oportunități și noi orizonturi, ne dă o nouă putere. În creștinism imposibilul devine posibil. În cuvintele lui Isus, „Este imposibil pentru oameni, dar nu pentru Dumnezeu, pentru că la Dumnezeu toate lucrurile sunt posibile” (Marcu 10:27).

Un fizician american care îmi citise articolul „Credința sau ideea” în Russian Thought mi-a trimis o scrisoare în care mi-a exprimat uimirea față de cuvintele mele că creștinismul începe cu îngenuncherea. Aceste cuvinte și teza din spatele lor îmi sunt foarte dragi. Dar ... când i-am citit scrisoarea, am încercat să privesc această expresie prin ochii lui, din punctul de vedere al unui învățat isteț, inteligent și chiar bun, care în același timp nu știe nimic despre creștinism, nici despre închinare, nici despre experiența mistică în creștinism. M-am uitat și am văzut că fraza înfățișa un om zdrobit, asuprit, care își îndoaie cu genunchi genunchii în fața icoanei din templul întunecat.

Da, așa se pot îngenunchea creștinii dacă privim doar spre exterior. Dar, în realitate, nu exprimă dependență, ascultare sau frică sclavă, ci un sentiment complet diferit - încântare: „Cât de numeroase sunt faptele Tale, Doamne! Ai făcut totul prea înțelept! ” (Ps. 103)

Același sentiment este surprinzător pe deplin exprimat de prokeimen, care se cântă în seara de sabat, „Dumnezeu a domnit în frumusețe” și așa mai departe. Și în cele din urmă, orice copil care găsește în patul său în dimineața zilei de naștere o jucărie sau carte la care a visat de mult. Și dragostea și recunoștința și fericirea și simțul prezenței Sale cu noi, cu alte cuvinte: plinătatea, asta conține genunchii noștri; în nici un caz frică.

„Și am cunoscut dragostea pe care ne-o are Dumnezeu și am crezut în ea:„ Nu există frică în dragoste, ci dragostea desăvârșită aruncă frica ”(1 Ioan 4: 16-18).

Teologia fricii

Cu toate acestea, religia fricii pare să fie atractivă într-un fel. Recent a fost publicată o carte intitulată „Povestiri ale preoților din mediul rural” (din păcate - anonim, fără numele compilatorului), în care notele din revista „Strannik” pentru 1866 erau tipărite în extrase.

Coperta descrie o biserică minunată, cufundată în verdeață, un drum de țară, un gard, într-un cuvânt - o idilă rusă. Și în interior?

Se spune că pe Ilinden, chiar când a sunat clopotul pentru prânz, o femeie s-a dus pe câmpuri pentru a lega snopi. În seara următoare s-a întors cu căruța, calul s-a speriat de ceva și a fugit cu toată puterea. Femeia a căzut și roata căruței a zdrobit-o atât de mult încât „a fost înfricoșător să te uiți”: pielea de pe picioare i-a fost decojită, osul a fost rupt, sânii i s-au pătat, fața și brațele, într-un cuvânt, totul a fost mutilat. Și a murit fără pocăință.

Un tânăr, deja căsătorit, nu și-a ascultat părinții, nu a băut etc; tatăl său a început să-l certeze, fiul a vrut să răspundă la ceva aspru, dar a eșuat, pentru că atunci când pui mâna pe fereastră „din cauza presiunii puternice geamul s-a spart, s-a spart și i-a tăiat mâna lui Alexei peste încheietura mâinii; sângele curgea ca un pârâu. Șase zile mai târziu, nefericitul a murit.

O văduvă săracă avea un fiu, care în ziua Protecției Maicii Domnului a mers la muncă și „în timpul lucrării lutul l-a îngropat și l-a sugrumat”.

Un biet funcționar, mamă a șapte copii, care s-a străduit să-și câștige existența, și-a înjurat odată fiica iubită în inimă. Copilul s-a dus cu iubita sa la râu și s-a înecat, în timp ce prietena ei a reușit să scape, iar nefericita fiică a fost scoasă din apă moartă.

Ce vrea compilatorul să ne spună; de ce ni se oferă din nou calea sclavului?

Dacă adăugăm o doză solidă de frică religiei, o putem folosi cu succes ca instrument pentru a pune societatea sub călcâiul unei puteri sau a alteia. Poate fi folosit pentru a manipula conștiința publică, pentru a feri oamenii de pașii nedoriti etc. Dar, deși la început acest instrument funcționează excelent, atunci acesta încetează să mai funcționeze.

Utilizarea religiei ca instrument devine o tragedie pentru toți. Și pentru oamenii care o folosesc în acest fel și pentru oamenii pe care încearcă să-i guverneze în acest fel și pentru religia însăși. Acest lucru duce întotdeauna mai întâi la dezvoltarea indiferenței religioase complete, apoi la o explozie de ateism și, în cele din urmă, la apariția unor noi confesiuni și religii. A fost o religie atât de nouă la sfârșitul secolului al XIX-lea, încât marxismul a devenit, care în inimile celor mai răi oameni din Rusia a luat locul lui Dumnezeu, restrâns anterior de îndatoririle postului, referințele la mărturisiri care trebuie prezentate în locul de muncă și atmosfera de frică, care a fost alimentată de ajutorul articolelor din revista „Strannik”, republicată fără niciun motiv aparent în 1996.

Ar fi rezonabil să presupunem că instrucțiunile de a publica astfel de cărți și de a insufla o atmosferă de frică în rândul poporului ortodox în general provin acum de la conducerea Partidului Comunist Rus și sunt date pentru a ne face mai ascultători, supuși și limitați și la în același timp prin slăbirea influenței Bisericii asupra oamenilor, discreditarea acesteia, etc. Totuși, acest lucru nu este cazul. Astfel de cărți sunt publicate de oameni complet cinstiți, fără nici o răutate. Problema nu este că editorii sunt angajați de cineva, ci că ei și, adesea, noi toți, dorim să fim sclavi.

Cu toții am crescut într-o epocă a sclaviei și am fost sclavi din scutecele noastre. La vârsta de 3-4 ani, am însușit un adevăr universal obligatoriu și ne-am obișnuit atât de mult cu starea noastră de sclavie, încât alegem și noi să mergem pe calea sclaviei către Dumnezeu. Evreii din pustie au văzut un dușman în Moise tocmai pentru că i-a eliberat de robie (Ex. 16: 2-3). Vedem un dușman în oricine ne amintește că suntem chemați la libertate (Gal. 5:13), pentru că suntem obișnuiți cu lipsa de libertate, psihologic este mai aproape de noi. Dar lipsa de libertate care ne împietrește inimile ne face să vedem în Biserică numai decrete, cerințe, interdicții și ne împiedică să-l simțim pe Iisus Hristos, prezența Sa înflăcărată și bucuria pe care autorul The Strange Story of the Stranger vorbește atât de remarcabil.

În școala sovietică, copiii au fost învățați cunoștințe, orientate spre fapte, și-au dezvoltat memoria. Au fost învățați să citească repede și trebuiau învățați să citească încet, temeinic. Nimeni nu și-a dezvoltat sentimentele. Și acum, când vin la Biserică, vor și ei să știe - și despre Dumnezeu, despre adevăr și despre credința ortodoxă. Ei nu pot înțelege că principalul lucru aici nu este să știe, ci să simtă. O astfel de orientare către cunoaștere ne face cumva neinimați, ne transformă, cu toată psihologia noastră sclavă, în sclavi și în propria noastră minte cu posibilitățile sale limitate. De aceea nu suntem capabili să ne cufundăm în Dumnezeu ca în Ocean, precum autorul „Poveștilor Frank” През Tot timpul și oriunde căutăm dușmani, eretici, ne verificăm credința cu regulile, așa cum compară un student soluția problemei cu răspunsul din colecție, ne temem unii de alții cu Dumnezeu, văzând în El poate un bun, dar încă sclav, pentru că suntem sclavi.

Ni se pare că totul din jur este rău, oribil, la fel de rău ca oricând. Iată ce scriu acum multe cărți care salvează sufletul: „Rusia nu a cunoscut niciodată crime precum cele care acum ne chinuie societatea”. (Și sub Lenin, sub Stalin? Pe cât de dificil este acum, crimele lor au fost mult mai monstruoase.) De aceea suntem încă incapabili să exclamăm împreună cu Arhiepiscopul Ioan (Șahovskaya): „Pământul este în fumul soarelui din dragostea Domnului ”. Nu este chiar cazul?.

* Georgy Chistyakov este preot în Biserica Ortodoxă Rusă.