Buddha era un prinț. Era o ființă umană obișnuită. Nu era nimic divin la el, el era doar un prinț. De fapt, clanul Shakya nu era un regat mare, ci doar un regat mic. Ceea ce a făcut el și un alt indian, Mahavira, a reușit, de fapt, să schimbe sistemul filozofic indian. Până atunci, prezența Upanișadelor, sau a culturii Vedanta, a predominat în India. Exista o credință puternică în caste, zei, sacrificii și, în același timp, concepte puternice de etică, moralitate etc., deși Upanișadele și concepțiile vedice ale zeului creator sunt diferite de conceptul de Dumnezeu care există în Vest, de exemplu în iudaism, creștinism și islam.
Înainte ca Buddha să moară, adepții săi l-au întrebat ce să spună lumii. Buddha a spus patru lucruri care erau destul de interesante. El a spus că adepții săi trebuie să spună lumii că a existat odată un om obișnuit pe nume Siddhartha în Kapilavastu, India. Siddhartha a venit pe această lume ca o ființă umană obișnuită. De obicei subliniez cuvântul. Al doilea mesaj a fost că această ființă umană obișnuită a atins iluminarea. Această ființă umană obișnuită a învățat apoi o metodă de a obține iluminarea - acesta a fost al treilea mesaj. Al patrulea mesaj a fost că până și această ființă iluminată a murit. Acestea au fost cele patru mesaje pe care Buddha și-a dorit cu adevărat ca adepții săi să le transmită lumii.
Când Buddha a spus că un om obișnuit a apărut pe acest pământ, el a vrut să spună că fiecare ființă umană ar putea deveni un Buddha. De fapt, esența tuturor acestora este Buddha. Siddhartha nu s-a născut Buddha; era obișnuit, la fel ca mine și tu. Acesta este un mesaj foarte important. O persoană ignorantă, agresivă, lacomă poate deveni și Buddha. Iată ce a spus el în primul și al doilea mesaj.
Al treilea mesaj este, de asemenea, destul de important. S-ar putea să ne gândim: „S-ar fi putut întâmpla cu el, dar ce se va întâmpla cu noi?” Prin urmare, în cel de-al treilea mesaj, Buddha spune că ne-a lăsat o metodă de a ajunge la iluminare. În alte discursuri, Buddha a arătat clar că nu vă poate oferi iluminare, că nu vă poate îndepărta suferința, că trebuie să vă descurcați singuri.
Al patrulea este probabil cel mai important mesaj. Buddha nu a devenit nemuritor. El nu a devenit ceva care nu a murit niciodată, ca un vampir. El a intrat în ceea ce budiștii numesc parinirvana. Banii înseamnă „dincolo”.
Apoi învățăturile lui Buddha s-au răspândit în multe locuri: India, multe regiuni din Himalaya, Afganistan, Pakistan, Indonezia, China, Japonia. Cred că cel mai timpuriu om care a adus budismul în Europa a fost un rus și acum se răspândește încet în America și restul lumii.
Înțelepciunea lui Buddha este foarte complexă și deloc atractivă. Este foarte reală, foarte dură, foarte goală. De aceea nu este plăcut, pentru că nimănui nu-i place să audă adevărul, este destul de enervant să-l asculți. Metodele lui Buddha sunt orientate foarte individual. El însuși a spus că ești propriul tău profesor, propriul tău salvator, că nimeni altcineva nu te poate salva. El nu a făcut niciodată distincții clare, așa că este foarte complicat. De multe ori le spun oamenilor că, dacă aș avea autoritatea de a schimba ceva în budism, aș simplifica-l. De exemplu, fiecare budist ar trebui să poarte șosete. Ca budist, trebuie să mergi la Bodgaya, India, cel puțin o dată în viață. Ca budist, trebuie să încercați să faceți întreaga lume budistă - genul acesta de disciplină, îndrumare. Dar budismul nu este așa.
Uneori, când călătoresc cu avionul, cineva care stă lângă mine îmi va spune: „Oh, ești budist”. Și eu spun „Da”. Apoi spune: „Deci trebuie să fii vegetarian”. Ei bine, este bine când oamenii asociază budismul cu a fi vegetarian, a fi amabili, a zâmbi ... Este bine. De aceea nu le pot contrazice și apoi mormăiesc „Da”. Și când vine însoțitoarea de zbor, nu pot comanda carne. Trebuie să mă țin de propria ipocrizie.
Din moment ce fac și filme, sunt constant bombardat cu aceste întrebări: „Ești budist, cum poți face filme?” Această întrebare apare constant. Așa că vreau să o explic puțin, pentru că cred că este destul de important.
Potrivit analizei mele, aceste întrebări: „Ești vegetarian?” sau „Cum poți face filme?”, deoarece budismul este adesea caracterizat ca o religie. Iar religiile trebuie aproape întotdeauna să se ocupe de etică și morală, nu? Când vorbim despre etică și morală, vorbim de obicei despre etică și morală care sunt scrise undeva pentru a respecta regulile. Cred că de aceea oamenii pun astfel de întrebări. Cu toate acestea, trebuie să spun că filosofia orientală, în special cea indiană, se concentrează pe înțelepciune. În budism, înțelepciunea este mult mai importantă decât etica și moralitatea. Morala și etica există doar ca mijloc de întărire și stabilizare a înțelepciunii. Fără înțelepciune, așa-numita morală și etică sunt foarte periculoase. Ne pot strica viața. De exemplu, când mi-e dor de o masă de carne, este din cauza moralității. Cu toate acestea, moralitatea și etica par a fi destul de importante în creștinism, iudaism și islam. Da, desigur, și budiștii apreciază moralitatea, dar înțelepciunea este pe primul loc.
Când vorbim despre înțelepciune, vorbim despre ceva care merge dincolo de a face un lucru corect sau greșit. Deși este un pic intelectual, va trebui să parafrazez pe unul dintre cei mai mari sfinți și cărturari budisti, Chandrakirti. El a spus:
Cei cărora le lipsește înțelepciunea vor face multe lucruri nelegiuite
și ca urmare vor merge în iad.
Cei cărora le lipsește înțelepciunea vor face multe lucruri virtuoase
și ca urmare vor merge în tărâmurile divine.
Cei înțelepți depășesc virtuosul și virtuosul
și va realiza eliberarea.
Așa cum am spus, budismul este un lucru foarte complicat! Acest accent pus pe înțelepciune ne afectează și viața socială. De exemplu, yoghinii nebuni ai Tibetului. Tibetul este o societate care onorează nebunii, o societate care prețuiește înțelepciunea nebună, anormalul. În societatea noastră, rareori se aude o frază de genul: „Era un om grozav, pentru că era atât de moral”. Cu toate acestea, auzim adesea laude pentru cineva pentru că avea multă înțelepciune. Tradiția și viziunea budistă se bazează aproape întotdeauna pe înțelepciune. Înțelepciunea este cel mai important lucru.
Și ce este această înțelepciune? Nu există nimic divin în înțelepciune. Nu trebuie să căutăm un dar de la Dumnezeu. Nimic de genul. De asemenea, nu este super inteligentă. Cu greu, pot spune că nu este nimic special. Și nu este ceva ce primim. Nu putem cumpăra înțelepciune. Nu o putem acumula. Acest lucru se datorează faptului că deja îl deținem. Avem înțelepciune. Noi toti. Tu și cu mine și câinii. Toata lumea. Nimeni nu este exclus. Toată lumea are această înțelepciune. În acest moment, însă, această înțelepciune pe care o avem tu și cu mine nu se manifestă deoarece este înfășurată în tot felul de hârtie de ambalat. Unele dintre ambalaje sunt realizate foarte frumos - ca origami foarte frumos - numim acest ambalaj religios, ambalajul materialismului spiritual. Este greu cu ei, nu vrem să-i deschidem pentru că ambalajul este atât de frumos. Cu toate acestea, unele sunt destul de urâte - le este ușor să dezvolte motivația pentru a le despacheta, dar dacă vom reuși sau nu în aceasta este o altă întrebare. Aceasta este singura problemă, altfel înțelepciunea ta este aici.
Întrebarea acum este cum să o despachetăm, cum să scoatem acest voal care ne acoperă înțelepciunea. Există atât de multe metode, atât de multe! Și aceste metode, de fapt, devin uneori o problemă. Deși ajută foarte mult la despachetarea acestei înțelepciuni, au devenit, de asemenea, o problemă pe mai multe niveluri, motiv pentru care, de exemplu, în multe locuri budismul este întotdeauna clasificat ca religie. De ce? Din cauza unora dintre aceste metode. Budiștii folosesc flori, parfumuri, sclavi etc. Desigur, despachetarea este necesară pentru a dezvălui obiectul care se află în interior, dar este foarte regretabil că uneori oamenii se concentrează atât de mult pe ambalare și despachetare încât uită care este scopul real.
În budism, suntem încurajați să folosim toate metodele, atâta timp cât sunt însoțite de înțelepciune. Există metode populare, care, desigur, depind de locul în care te afli. Dacă mergeți în Asia de Sud-Est, o metodă foarte populară este să vă părăsiți casa, să vă radeți capul, să purtați ceva gălbui sau maroniu și să mergeți la pădure. Aceasta este una dintre mii și mii de metode. Se estimează că există 84.000 de metode diferite - aceasta este doar una dintre ele. Parfumuri, mantre, mandale de nisip, aranjamente florale, grădini zen sunt câteva dintre celelalte metode. Unele metode sunt mai riscante decât altele, deoarece unele metode sunt ca jocul cu focul. Unele metode sunt cu adevărat periculoase. Sunt destul de goi, crudi și, prin urmare, mai periculoși. Unele metode nu implică risc, dar sunt foarte lente, deoarece nu vă asumați niciun risc. Ca și în cazul oricărei alte căi, cu cât riscați mai puțin, cu atât profiturile sunt mai mici. Totul depinde de cât de mult curaj ai.
Cu toate acestea, printre toate aceste metode, există una care este destul de populară și destul de eficientă. De asemenea, aproape toate celelalte metode se bazează pe această metodă unică. De fapt, se numește „a nu face nimic”. A nu face absolut nimic este metoda reală. Dacă doriți să îi dați un nume, se numește samadhi, sau „meditație”. Deci meditația practic nu face nimic.
Să legăm toate aceste lucruri acum. Ce facem aici? Încercăm să găsim înțelepciunea, înțelepciunea care există. Cum funcționează asta? Va face ceva să dezvăluie înțelepciunea? Cum?
Dacă traducem cuvântul „înțelepciune”, sau prajna, în limbajul obișnuit de zi cu zi, înseamnă „normalitate absolută” - o minte în starea sa absolut normală. Cu toate acestea, mintea noastră nu este normală. Mintea ta nu este normală. Mintea mea nu este cu siguranță normală. De ce? Pentru că unii dintre noi suntem dependenți de droguri. Unii dintre noi suntem alcoolici. Dar dependenții de droguri și alcoolicii sunt lucruri mici, nu o mare amenințare. De fapt, există și alte lucruri care ne fac anormali, iar acestea sunt atașamentele noastre față de agresivitate, invidie, furie, dorință, mândrie. Aceste emoții ne fac anormali.
Aproape tot timpul suntem încurcați de furie, invidie sau mândrie. Mereu! Când privim lucrurile, vedem totul prin cinci perechi de ochelari: pahare de invidie, pahare de furie, pahare de mândrie și așa mai departe. Când vedem obiectul real, îl vedem complet distorsionat. Acesta este modul în care tu și cu mine, oameni ca noi, devenim anormali.
Deci, cum ajungem la normalitate? Cum se realizează acest lucru? Există multe moduri, așa cum am spus: parfumuri, flori, bărbierirea capului. Una dintre cele mai bune modalități, totuși, este să stați pe spate și să nu faceți nimic. Cum va ajuta acest lucru? Acesta este de fapt un truc foarte bun. Vedeți, de obicei mintea noastră tânjește mereu după distracție. Mintea noastră nu poate sta nemișcată fără a fi ocupat cu ceva. Trebuie să facem ceva. Când mintea noastră este ocupată cu ceva, atunci suntem ferm atașați de ceea ce facem. Vezi? Mintea este anormală, epuizată, aspră, ocupată. Nu există nicio modalitate de a deveni normal.
Și ce facem într-un astfel de caz? Abandonăm toate acestea și nu facem nimic. Este dificil. Încearcă-l când ajungi acasă în seara asta. Așezați-vă în sufragerie timp de două minute fără a face nimic. Este foarte plictisitor, foarte greu. Trebuie să facem ceva: să citim un ziar, să ne uităm la TV, să chemăm pe cineva, să petrecem. Am făcut asta din nou, din nou și din nou. Suntem atât de sătui acum, încât aceste lucruri nici nu mai funcționează. Televiziunea este atât de plictisitoare, ziarul este atât de plictisitor, iar petrecerea în fiecare seară este atât de plictisitoare. Niciunul dintre aceste lucruri nu ne mai entuziasmează. De fapt, unii dintre noi chiar ne-am refugiat în bici și lanțuri. În curând, pentru a ne entuziasma, vom avea nevoie de o răzătoare electrică de brânză. Acest lucru se datorează faptului că am devenit atât de anormali, atât de grei. Mintea noastră a devenit ca brânza parmezană, iar cuțitul pentru brânză nu este deloc ascuțit.
Deci, ceea ce trebuie să facem este să ne așezăm și să nu facem nimic. Absolut nimic, inclusiv fără a visa. În zilele noastre oamenii spun „meditez”, dar se uită la apusul soarelui. Aceasta face ceva în modul cel mai serios posibil! Vizionarea apusurilor de soare a creat unele dintre cele mai mari cântece, vizionarea valurilor a creat o mulțime de lucruri. Nu trebuie să faci așa ceva. Nu trebuie să asculți muzică new age. Este îngrozitor - a noua simfonie a lui Beethoven cu păsări - uite ce nebuni am devenit! Acesta este genul de răzătoare electrică de brânză; A noua simfonie cu păsări și picături de ploaie. Nimic nu funcționează, nimic.
Prin urmare, cel mai sigur mod este să nu faci nimic. Două minute în fiecare zi. Și apoi, dacă ești disciplinat, trei minute, patru minute, cinci minute. Dacă nu puteți face nimic și stați să vă priviți mintea timp de zece minute pe zi fără să pierdeți un an, se va întâmpla o mare schimbare. ... Nu un al treilea ochi, nu. Cine vrea așa ceva? Cine ar vrea să aibă un al treilea ochi? Unul va fi atât de îngrijorat încât nici măcar nu va putea avea o întâlnire normală cu cineva. Imaginați-vă că aveți un al treilea ochi! Acesta nu este scopul nostru.
Scopul nostru este de zece minute de meditație în fiecare zi. După un an, anumite lucruri încep să se schimbe în tine. Să spunem că tu, de exemplu, ești cineva care își spală frenetic orezul cu săpun după ce a folosit toaleta. Apoi te întorci în cameră și te gândești: „Le-am spălat?”, Și te întorci și le speli din nou. La miezul nopții tresări: „M-am spălat pe mâini?”, Și apoi te duci din nou și le speli.
Acesta este probabil un exemplu extrem. Lucruri mici, totuși, precum călcarea hainelor. Sau ca zilele și orele care privesc pe fereastră cele mai scumpe centuri și bretele. Este foarte amuzant! Pentru că, chiar dacă le porți, nimeni nu le va vedea și petreci două zile în fața ferestrei, alegând.
Cu toții avem tot felul de mici obsesii ca acestea și, atunci când aceste obsesii încep să dispară, acesta este cu siguranță un obiectiv semnificativ. După un an de meditație, vă puteți spăla cu ușurință mâinile în vasul de toaletă, fără a le usca chiar și cu un prosop și fără a vă face griji în legătură cu acesta. Te vei culca fără griji și mâine îți vei mânca micul dejun cu mâinile, fără griji.
Vă spun că aceasta este o mică iluminare. Tot ce trebuie să facem este să colectăm multe dintre ele. Și acest lucru este cu siguranță destul de realizabil.
Ne rugăm ca acest site să aducă bun augur în aceste momente dificile. Vă rugăm să rețineți că situația COVID-19 nu este ceea ce pare. pe atât de multe niveluri. Fii în siguranță!
- Introducere în pranayama
- Despre Caligula (introducere) Nikolay Gochev
- Introducere în medicină, simptome și semne - respirație de acetonă a pacientului
- Pentru bărbați și lacrimi - Pagina 5 BG-Mamma
- George Soros a anunțat cel mai important proiect din viața sa - Bloomberg