Unicitatea grădinilor tradiționale japoneze se datorează combinației de forme foarte simple, dar atât de perfectă încât artificiile se contopesc cu natura.

misterul

Grădina perfectă, potrivit maeștrilor antici, este un spațiu în care oamenii comunică cu natura pentru a se reîncărca cu inspirație din ea. Japonezii, în calitate de cunoscători ai frumuseții naturale, cultivă natura. De aceea, grădinile lor se îmbină cu mediul natural și arhitectural și nu sunt un element decorativ separat.

Oamenii din Țara Soarelui Răsare sunt, de asemenea, renumiți pentru cultivarea copacilor mici rafinați - bonsai, precum și pentru arta de a aranja flori - ikebana.

Spațiu pentru închinarea la zei

În documentele japoneze antice, cuvântul grădină este asociat cu un spațiu destinat închinării zeilor. Potrivit șintoismului, lumea din jurul nostru este locuită de zeități care locuiesc în stânci uriașe, copaci bătrâni, munți, cascade, lacuri, fântâni. Nu numai diferitele obiecte sunt venerate, ci și spațiul din jurul lor.

Shintoismul și budismul au influențat conceptul de grădini japoneze, în care ideea structurii lumii și a armoniei sale originale în ea este exprimată cu diferite simboluri.

Pietrele și apa simbolizează armonia universală

Fiecare grădină din Japonia include 5 componente. Una dintre ele este spirituală - ideea, iar patru sunt materiale - pietre, apă, plante și elemente arhitecturale. Întrucât pietrele și apa sunt fundamentul grădinii, ele însele sunt simboluri ale armoniei universale, ale yin și yang, fără de care grădina nu poate exista.

Grădinile s-au dezvoltat de-a lungul anilor, dar elementele principale din ele rămân pietrele și apa. Primele - sunt un simbol al energiei luminoase, masculine, pozitive, yang și apă -

Apa, pietrele, copacii, arbuști, mușchi, flori nu sunt doar materiale pentru grădini, ci particule esențiale ale universului.

Câteva pietre, pietriș, mușchi și multă artă

Cultura japoneză de la sfârșitul secolului al XIII-lea a fost influențată de budismul zen și de percepția sa metaforică și asociativă asupra lumii. Scopul grădinilor Zen este de a ajuta în diferite activități spirituale, cum ar fi meditația, contemplarea filosofică, scufundarea. Nu întâmplător sunt simple și minimaliste. Scopul lor este de a direcționa gândirea într-o anumită direcție.

Contemplarea trezește conștiința originală ascunsă în noi, care ne permite să creștem spiritual. Nu întâmplător ei numesc grădinile din piatră „mentale” sau „grădinile conștiinței”. Căutarea conciziei de către cultura japoneză explică peisajul limitat al grădinii. Câteva pietre, puțin nisip sau pietriș sunt suficiente. Pe de altă parte, s-a investit mult mai multă artă. Pietrele sunt selectate după formă, dimensiune, structură. Sunt de obicei în diferite nuanțe de negru, verde, gri.

Pietrișul (alb sau gri) este brazdat cu linii paralele folosind o greblă. Vegetația este doar mușchi. Au numit aceste grădini „kare-sansui”, care înseamnă grădină de piatră sau peisaj ofilit. Scopul este de a le face să pară complet naturale.

Unul meditează pentru a calma mintea. Stă în tăcere și contemplă grădinile de piatră. Concentrat pe liniște, el simte mișcarea ritmurilor superioare. Prima impresie a grădinii Zen din piatră este atât liniștitoare, cât și șocantă. Asceza lor creează un sentiment al infinitului universului care nu poate fi resimțit în nicio altă grădină.

Cultura Zen a creat o altă versiune a grădinii - cea care duce la intrarea în casele de ceai. Sunt un element important în ceremonia ceaiului. Estetica lor se bazează pe simplitate, modestie, naturalețe și farmec.

Ryuanji îi hipnotizează pe turiștii care vin să o vadă

Toate grădinile Zen încântă cu misterul și abstractitatea lor, dar Grădina Ryuanji de lângă Templul Dragonului liniștit din Kyoto este considerată un vârf în arta grădinăritului japonez. Este alcătuit din 15 bucăți de piatră cu puțin mușchi în jurul lor. Acestea sunt împărțite în 5 grupuri și sunt situate pe pietriș alb. Grădina este ca un loc de joacă dreptunghiular care măsoară 10 x 30 m.

Pietrișul este canelat cu o greblă astfel încât să se obțină linii paralele în jurul pietrelor. Asemenea cercurilor care se formează atunci când o piatră este aruncată într-un lac.

Oamenii de știință japonezi au dovedit că Grădina Ryuanji are un efect hipnotic asupra oamenilor. Contemplarea pietrelor te ajută să te concentrezi, să intri în tine, să-ți calmezi spiritul.

Cercetătorii de la Universitatea din Kyoto încă mai dezbat de ce creatorul grădinii, călugărul budist Zen Soami, a aranjat pietrele în acest fel și care este scopul. Oamenii de știință nu pot explica modul în care este creată o grădină zen perfectă și de ce are un astfel de efect magnetic asupra miilor de turiști care vin la Kyoto să o vadă.

De asemenea, au descoperit că, dacă stai într-un anumit loc și contempli pietrele, care par a fi situate cumva la întâmplare, spațiul gol se formează în imaginea subconștientă a unui copac.

Experții nu pot explica un alt efect. Vizitatorii au observat că oriunde te uiți la grădină, poți vedea întotdeauna 14 pietre, dintre care una rămâne ascunsă, doar dispare din vedere.

Conform tradiției japoneze, numai omul luminat este capabil să vadă a cincisprezecea piatră.