Aspecte psihologice și filosofice ale subiectului consumului în lucrările lui Herbert Marcuse și Erich Fromm. Partea 1

lucrările

Gergana Popova, SWU "Neofit Rilski", [email protected]

1. Consumerismul în conceptul societății represive de Herbert Marcuse

Denumirea de freudian-marxism este bine cunoscută, folosită în referință la încercarea de sintetizare a conceptelor de Sigmund Freud și Karl Marx de către Herbert Marcuse. Prima sa lucrare majoră în această direcție a fost Eros și civilizație, bazată pe teoria psihanalitică a lui Freud despre natura represivă a civilizației. În urma analizei lui Freud, Marcuse susține că societatea umană își are originile în suprimarea libidoului și a impulsurilor distructive și, pentru a funcționa, are nevoie de o represiune constantă. Dorințele individului intră în conflict constant și insolubil cu normele culturale, instituțiile și interdicțiile. A trăi conform principiului plăcerii și, în consecință, realizării fericirii în cadrul culturii sunt imposibile, deoarece orice suprimare a îndemnului, orice amânare a satisfacției duce la suferință. În plus, potrivit lui Freud, cultura se bazează nu numai pe suprimarea instinctelor, ci și pe constrângerea la muncă. În acest sens, munca este opusul plăcerii, este o expresie a principiului realității versus principiul plăcerii.

Pe de altă parte, potrivit lui Freud, cultura nu ar trebui să fie negată, atâta timp cât conține toate succesele omenirii care o disting de animale. Prin intermediul lor, cultura are două scopuri principale - protejarea omului de natură și reglarea relațiilor umane, protejând astfel indivizii de suferințe și autodistrugere și mai mari. Din acest punct de vedere, relația cultură-individ duce la cercul închis al mizeriei eterne a omului: pentru a supraviețui, trebuie să trăiască într-o societate, dar la rândul său societatea îl obligă să-și suprime instinctele.

În Eros și civilizație, Herbert Marcuse interpretează această teză într-un sens distinct social - el distinge între represiunea de bază și cea suplimentară. La fel ca Freud, Marcuse credea că suprimarea metodică a libidoului și direcția acestuia în direcția activității utile social au pus bazele culturii. Prin urmare, în represiunea de bază, principiul realității prevalează asupra principiului plăcerii pentru a asigura autoconservarea individului (și a societății). Potrivit lui Marcuse, „omul-animal” devine ființă umană doar printr-o transformare fundamentală a naturii sale, care afectează nu numai scopurile, ci și valorile individului. Această modificare are mai multe dimensiuni de bază, pe care Marcuse le descrie după cum urmează:

- de la satisfacția imediată la cea amânată

- de la plăcere la abstinență de la plăcere

- de la bucurie (joc) la muncă (muncă)

- de la receptivitate la productivitate

- de la lipsa represiunii la securitate.

La rândul său, peste structura represivă universală a civilizației menționată mai sus se suprapune reprimarea suplimentară, care ia în considerare limitările unui tip socio-istoric de dominare (Marcuse, 1993, p. 52). „Represia suplimentară” este reprimarea „secundară” a nevoilor sexuale, care într-un grad sau altul depășește elementul de bază, necesar pentru păstrarea și dezvoltarea oricărei civilizații, cerința de a suprima instinctele sexuale: ”. instituțiile istorice specifice principiului realității și interesele specifice dominării introduc controale suplimentare peste și peste cele necesare comunității umane civilizate. Aceste controale suplimentare, care decurg din instituțiile specifice de dominație, sunt ceea ce numim represiune suplimentară ”(Marcuse, 1993, p. 52).

De exemplu, modificările energiei instinctive necesare pentru menținerea unei familii patriarhale monogame, diviziunea ierarhică a muncii sau controlul public asupra vieții private a unui individ sunt cazuri de represiune suplimentară, mai degrabă decât de bază (Marcuse, 1993, pp. 52-53). . Același lucru se aplică legăturii muncii cu suferința umană, concepută de Freud și interpretată de Marcuse, puternic influențată de ideile marxiste, ca rezultat nu al unei organizări universale a muncii și a libidoului, determinată istoric. În cadrul acestei interpretări, conflictul dintre civilizație și principiul plăcerii nu este o cantitate biologică constantă, așa cum Freud credea, ci o problemă a unui anumit sistem socio-politic. O astfel de viziune generează opinia optimistă că, în cazul unei schimbări a ordinii sociale, acest conflict poate fi rezolvat.

1.1. Principiul realității ca principiu al productivității

Modificarea caracteristică a principiului realității în societatea modernă este principiul productivității sau transformarea muncii într-o activitate majoră care împiedică satisfacerea nevoilor sexuale. Marcuse susține că suprimarea instinctelor impuse de realitate este exacerbată de constrângerea impusă de diviziunea ierarhică a muncii, cu principiul plăcerii detronat nu atât pentru că împiedică progresul civilizației, ci pentru că luptă împotriva unei anumite civilizații al cărei progres perpetuează. dominație și muncă epuizantă. Munca în această societate este înstrăinată deoarece este o slujbă pentru un aparat pe care oamenii nu o pot controla și este o negație a plăcerii - o negație care a transformat programul de lucru într-o povară dureroasă.

Specificitatea acestui proces constă în faptul că nu provoacă rebeliune împotriva sa, deoarece canalizarea instinctelor în muncă duce la menținerea și îmbogățirea vieții și, în consecință, la slăbirea rezistenței individului. La rândul său, aparenta liberalizare sexuală în societatea industrială nu înseamnă eliberare reală; este doar o nouă formă de represiune suplimentară. „În civilizația industrială avansată, predomină o lipsă de libertate confortabilă, ușoară, acceptabilă și democratică” - cu această afirmație de program începe „Omul unidimensional” (Marcuse, 1997, p. 17). Întrucât societatea nu intră într-un conflict radical cu instinctele individului, aceasta îi înlătură nemulțumirea, îi slăbește rezistența, elimină nevoia de sublimare și, prin urmare, distruge lumea utopică a eliberării. Potrivit lui Marcuse, cu cât oferă mai multe oportunități de satisfacție sexuală civilizația modernă, cu atât sexul devine un act viu, pur fiziologic, care și-a pierdut negativitatea existențială, și cu atât mai ușor o societate aparent non-represivă face față naturii anarhiste primordiale a impulsurilor sexuale .

Deci, pe măsură ce constrângerile devin mai fluide, universale și raționale, ele se răspândesc în întreaga societate și încep să apară ca parte a ordinii naturale - atât ca legi externe obiective, cât și ca forță majoră internă. Interiorizarea lor în mintea individului nu se mai face prin figura tatălui, ci prin alte autorități externe și din ce în ce mai anonime. „Tatăl și autoritatea sa biologică individuală sunt înviați mult mai puternic în administrația care protejează viața societății și în legile care protejează administrația” (Marcuse, 1993, p. 103). Asasinarea simbolică a tatălui, care ar duce la emanciparea individului, este deci imposibilă, deoarece orice rebeliune ar fi percepută ca o infracțiune nu atât împotriva despotului care interzice satisfacția, cât și împotriva unui ordin rezonabil de furnizare de bunuri și servicii către satisface nevoile umane. Represiunea este depersonalizată, iar instinctele individului sunt controlate prin utilizarea forței sale de muncă, care este canalizată de energie în cursul celor opt ore lucrătoare. „Sclavii civilizației industriale sunt sclavi sublimați, dar sunt sclavi pentru că sclavia este determinată” (Marcuse, 1997, p. 56). .

1.2. Consum și conștiință falsă

Pentru a-și descrie rolul, Marcuse introduce distincția între nevoile adevărate și cele false. Nevoile reale sunt nevoia de hrană, somn, îmbrăcăminte etc., în timp ce nevoile ireale sunt impuse istoric de interese sociale private și includ „majoritatea nevoilor predominante de odihnă, distracție, acțiune și consum în conformitate cu reclamele. și urăsc ceea ce alții iubesc și urăsc ”(Marcuse, 1997, p. 22). Aceste nevoi false sunt afirmate în individ prin intermediul mass-media și al publicității, prin cinema și muzică de divertisment, impunând un model de consum în care consumul este perceput ca centrul și sensul vieții. „Oamenii se recunosc în bunurile lor; își găsesc sufletul în mașină, sistem hi-fi, casă construită pe diferite niveluri, aparate de bucătărie. Însăși mecanismul care leagă individul de societatea sa s-a schimbat, iar autoritatea publică se bazează pe noile nevoi pe care le-a creat ”(Marcuse, 1997, p. 2 7). .

Bunurile și serviciile nu sunt neutre din punct de vedere ideologic în măsura în care impun valori, obiceiuri și atitudini care afirmă sistemul social în ansamblu. Mass-media și publicitatea, precum și lucrările populare din domenii precum literatura, cinematografia și arta, bazate pe oportunitățile oferite de tehnologia modernă, determină gusturile, valorile, idealurile și, în general - viața individului. Ei îndoctrinează și manipulează conștiința umană, transformând-o într-o conștiință non-liberă, falsă, care vede sclavia ca libertate și iluzia ca realitate. Într-un fel nedureros pentru putere, individul introiectează cerințele societății până la identificarea completă cu el. Modul de viață consumativ, asociat cu un standard mai înalt și o satisfacție mai deplină a nevoilor create artificial de regimul socio-economic, distruge de fapt potențialul libertății, transformând oamenii în indivizi autonomi care pot beneficia de beneficiile progresului științific și tehnic, și ostatic al sistemului societății industriale care îi modelează pentru a-și afirma dominația.

Și această societate, care oferă diverse facilități și oportunități, ca rezultat al dezvoltării științei și tehnologiei, controlează în aceeași măsură forțele centrifuge ale disidenței și rezistenței prin ele. Universul totalitar-tehnologic mobilizează sufletul și corpul omului pentru protecția acestuia. Nu folosește teroare și violență, dar prin tehnologie și o productivitate crescută corespunzător, prin dictaturile blânde ale unui nivel de trai și consum crescând, rezistă oricărei rezistențe. "Respingerea starea de prosperitate universală în numele ideilor abstracte de libertate este greu de convingut. Pierderea libertăților economice și politice, care au fost realizarea reală din ultimele două secole, poate părea o mică pagubă într-o țară capabilă să facă viața gestionată sigură și confortabilă. Dacă indivizii sunt mulțumiți până la fericire cu bunuri și servicii pe care guvernul le pune în mâinile lor, de ce ar trebui să aibă nevoie de instituții diferite pentru producerea diferită de bunuri și servicii diferite? Și dacă indivizii sunt predestinați în așa fel încât bunurile plăcerii includ și gânduri, dorințe, sentimente, de ce ar trebui ei înșiși să dorească să gândească, să simtă și să viseze? ”(Marcuse, 1997, p. 7 7) .

Analizele lui Marcuse prezintă societatea industrială modernă ca o societate unidimensională fără critici și alternative, în care libertatea de exprimare, conștiință, gândire și inițiativă inerente în primele etape ale dezvoltării societății burgheze este devalorizată. Deși există încă formal, aceste valori fundamentale ale capitalismului timpuriu sunt practic lipsite de funcția lor critică. Oamenii își pot exercita libertatea de alegere atunci când decid în mod autonom cu conștiința iluminată, în timp ce alegerea prin conștiința deja îndoctrinată duce la lipsa libertății și perpetuarea status quo-ului (Marcuse, 2015). Libertatea presei nu are sens în autocenzura presei, multipartidismul este irelevant, cu condiția ca multe partide să servească aceleași interese economice de dominație. Gândirea critică este paralizată atât de controlul total al rațiunii instrumentale, cât și de toleranța aparentă, iar societatea modernă se dovedește a fi o societate fără opoziție. Gândirea sa unidimensională este confirmată de mass-media prin declarații axiomatice, care se dovedesc prin incantația lor constantă.

Într-un mod similar, semnificația dimensiunii estetice în teoria lui Herbert Marcuse devine clară. Dominația culturii de masă nu este doar o problemă banală în domeniul gustului, ci o problemă primordială atât a filozofiei sociale, a psihologiei, cât și a antropologiei filosofice. Cultura superioară este un protest constant împotriva ordinii sociale nedrepte, conturând spațiile utopice ale libertății, dar oferă, de asemenea, o dimensiune superioară a umanității în auto-transcendență. Această dimensiune se pierde complet în produsele culturii de masă, care afirmă unde trebuie să nege, dobândind funcția de ideologie a societății de consum.

1.3. Orfeu și Narcis - ruptura cercului de producție-consum

În Eros și civilizație, forțele de rezistență sunt reprezentate metaforic prin figurile lui Orfeu și Narcis, ale căror imagini, potrivit lui Marcuse, au fost eliminate din rândurile eroilor culturali ai civilizației occidentale. Sunt marginalizați ca figuri ale rebeliunii imposibile prin negarea culturii europene în cele două puncte principale ale sale - afirmarea muncii ca valoare fundamentală și afirmarea sexualității monogame. Oferind un fel de interpretare a mitului lui Narcis și bazat pe interpretările ulterioare ale lui Freud despre narcisism ca senzație oceanică, Marcuse se opune înțelegerii narcisismului ca o plecare egoistă de realitate și autoerotism. Dimpotrivă, el vede în el tocmai fuziunea cu universul, legătura fundamentală cu realitatea ca bază pentru o nouă ordine existențială (Marcuse, 1993, p. 178). În același mod, Orfeu respinge un Eros pentru a se preda altuia; împacă omul cu natura și „stabilește o ordine superioară într-o lume liberă de represiune” (Marcuse, 1993, p. 179). Personajele lui Orfeu și Narcis sunt simboluri ale valorilor abandonate de cultura europeană, precum bucuria și satisfacția, care trăiesc în armonie cu natura. Ele rup opoziția om-natură, subiect-obiect și ciclul de producție-consum.

În viitoarea cultură non-represivă, construită tocmai pe aceste valori, progresul tehnic nu va servi pentru a perpetua sistemul, ci în vederea eliberării individului de munca chinuitoare. Principiul productivității își va pierde rolul dominant și, odată cu el, ar dispărea stimulentul său reciproc de a consuma. Atunci se va căuta fericirea nu în consum, ci în legătură cu natura, în joc și plăcere, în împăcarea realizată între Logos și Eros.