Este ciudat, sau poate destul de natural, faptul că cele mai strălucite minți ale omenirii, cu o contribuție nemăsurată la evoluția sa, sunt în mare parte vegetarieni. Printre ei se numără Socrate, Platon, Pitagora, Lao Tzu, Buddha, Confucius, Leonardo da Vinci, Leo Tolstoi, Albert Einstein, Mahatma Gandhi, Immanuel Kant, Franz Kafka, Nikola Tesla, cei mai mari sfinți creștini și mulți alții.
La fel ca orice altceva din această lume interconectată, „tipul de comportament de viață vegetarian” este rezultatul anumitor factori și are propriile sale consecințe. În marea fără fund a informațiilor în care suntem scufundați astăzi, pot fi găsite tot felul de abordări, cercetări și date privind aspectele externe, fiziologice, biofizice, morale și alte aspecte ale non-consumului de carne de animale. În acest articol am dori să aruncăm lumină asupra unor nuanțe psihologice și ezoterice care au primit o atenție insuficientă sau limitată. Fără îndoială, cel mai important lucru este să observăm procesele din noi înșine și din mediul nostru de viață.
Este justificat să începem cu o privire rapidă asupra locului în care vegetarianismul a fost condiționat cultural încă din antichitate. Apariția Vedelor (cărțile sacre în hinduism) ar putea fi considerată începutul istoriei previzibile a poporului indian, în textele cărora se afirmă destul de explicit că carnea este un aliment interzis și este permisă numai în pericolul imediat al foame. Și acum majoritatea indienilor sunt vegetarieni, iar în trecut a fost alegerea personală a aproape tuturor indienilor. Pentru unele caste era și o condiție obligatorie. La întrebarea: „Ce mâncare ar trebui să se mănânce” (este permis să mănânci carnea unui animal pentru a cărui moarte nu ești responsabil personal), răspunsul Brahmanilor, împrumutat din cărțile sacre, a fost întrebarea opusă: „ Pe cine vrei să hrănești? "În sine: prădătorul sau esența divină".
În acest context, în India antică, carnea era distribuită în cazarmă și hrănită soldaților obișnuiți, întrucât necesita doar cruzime. Versiunile mai superstițioase sunt acelea mâncând carne toți demonii legați de om sunt treziți, și incită-l la fapte distructive. În mod simbolic, acest lucru este adevărat, deoarece procesul de asimilare a energiei pe care carnea este capabilă să o dea ca hrană este extrem de superficial și tensionat în sine. Din acest motiv, carnea oferă doar nutriție fizică și externă, care se transformă automat în agresiune (acest lucru se spune, de exemplu, și Max Heindl: „S-a acceptat ca axiomă că carnea este cel mai puternic aliment. Acest lucru este valabil în ceea ce privește sentimentul de energizare în nepolitica noastră. Aceasta este energie tangibilă, deoarece este agresivă și grea. ").
Pentru toți oamenii care au acordat atenție mentalității lor (și știm că în India acest lucru a fost oarecum determinat cultural la momentul respectiv), au fost recomandate alimentele vegetale. Iar uleiul popular tradițional de ghee (ulei de vacă purificat termic din proteine) a fost preparat în mod adecvat, nu din dorința de filtrare chimică, ci într-un efort de a-l separa de animal. Era clar că, dacă cineva dorea să fie mai conștient și mai capabil să-și judece căile de viață, avea nevoie de o anumită independență față de materialul brut, în legătură cu care „greutatea mentală” a cărnii era complet contraindicată.
Dacă aprofundăm puțin mai mult filozofia tradițională indiană, trebuie să menționăm cele trei gunas (calități) despre care se crede că construiesc totul în jurul nostru - tamas, rajas și sattva. Sattva, calitatea luminii (cea mai simplă), este conținută în cantități mai mari în plante, ceea ce este logic, deoarece acestea sunt un produs mai direct al soarelui, iar carnea este un produs al asimilării energiei solare de către pământ. În acest sens, Peter Deunov spune: „Carnea, în ceea ce privește nutriția, este un produs secundar. Animalele hrănesc și folosesc pentru funcțiile lor vitale și mentale forțele benefice ale plantelor, iar cele inutile sunt aruncate sau acumulate ca carne și țesut adipos. Această guna (satva) este responsabilă atât pentru sănătate, cât și pentru puritate și claritate a conștiinței.
Putem încheia această introducere indiană a subiectului cu cuvintele lui Mahatma Gandhi, care, întrebat direct despre utilizarea cărnii, a răspuns că va alege să moară de foame în fața posibilității de a consuma carne de animal. Acest apostol modern al nonviolenței a afirmat în repetate rânduri că nu există o nonviolență privată sau specifică, ci doar principială și completă, adăugând că „nonviolența și adevărul sunt atât de integrate unul în celălalt încât este imposibil să ne separăm”.
Interesant este faptul că aceste motive de bază pentru a mânca în cultura indiană sunt, de asemenea, confirmate pe scurt și clar în Biblie: „Este mai bine să mănânci o legumă și cu ea să iubești decât un bou gras și cu ea ura.” (Proverbe 15:17) Dacă căutăm în Biblie mai multe citate despre acest subiect, cu siguranță vom găsi multe contradicții, mai ales dacă abordăm textul superficial.
În ceea ce privește Isus Hristos, biserica evită să dea o părere clară cu privire la faptul dacă a fost vegetarian. De obicei, atunci când unul dintre membrii săi discută problema, ține cont de indicatorii indirecți că a hrănit mulțimea de două ori cu pâine și pește și că unii dintre studenții săi au pescuit, pentru care el însuși a ajutat. Și dacă ne îndoim dacă să luăm acest lucru literal sau simbolic, poate că este suficient să ne amintim cuvintele sale: „Te voi face pescari de oameni”.
Se poate spune că recent căutarea „spiritualității” a devenit din nou populară din nou. Și, deși fiecare înțelege acest lucru în felul său, pașii reali într-un astfel de mod nu sunt posibili fără a renunța la consumul de carne de animal, care pur anatomic nu diferă prea mult de om. În acest sens, ar trebui să menționăm că, potrivit unora dintre cei mai autorizați ezotericiști din trecut, principalele perioade din dezvoltarea umană (care în formă este evolutivă, dar este involutivă spiritual) se caracterizează printr-o schimbare a procesului alimentar. Peter Deunov a sugerat și el acest lucru, spunând, de exemplu: „A fost o vreme când pământul arăta ca un paradis, vegetația era atât de bogată, erau mii și milioane de fructe și oamenii mâncau doar fructe, dar era un aisberg. vârstă pe pământ care se datora unor anumite cauze fizice. Apoi, această fertilitate a pământului a scăzut și, ca urmare, oamenii au început să mănânce carne.
La începutul coborârii umane în materie, individul a mâncat doar energetic (eteric), și odată cu atașamentul adânc la brut, a început să adauge succesiv fructele plantelor, apoi alte părți ale acestora (tulpini, rădăcini etc.), apoi a adăugat produse de animale vii și (aproape) și în cele din urmă carnea animalelor sacrificate. Putem înțelege singuri că, dacă continuăm pe această cale, faza următoare este canibalismul, dar dacă scăpăm de noțiunile noastre materiale brute, vom constata că psihologic am intrat de mult în această fază. Individualizarea psihicului uman presupune funcționarea acestuia pe principiul „eu și alții”. Odată cu aprofundarea individualității asociate cu acumularea de tot felul de identificări, aproape fiecare dintre comunicările noastre a devenit o opoziție. Fiecare dintre noi avem poziția noastră, care nu este identică cu cea a altcuiva și, în orice mod, încercăm să ne afirmăm punctele de vedere și pe noi înșine. Am devenit prădători psihologici.
Însăși utilizarea cărnii a dus la o individualizare extremă, ceea ce se explică și prin următoarele cuvinte ale filosofului și ezoteristului austriac Rudolf Steiner: „Produsele de origine animală sunt strict terestre, iar substanțele găsite în plante se găsesc pe alte planete și sunt un produs mai mult al soarelui.” omul este, de asemenea, motiv principal pentru a avea tot felul de conflicte în lume, pentru a avea războaie, pentru a avea diviziuni de clasă și alte neajunsuri sociale. Desigur, cu toții ne-ar plăcea relații sociale mai armonioase, dar acest lucru este oarecum imposibil înainte de a ne schimba obiceiurile și atitudinile de bază ale vieții. Una dintre expresiile inițiale ale acestui lucru este trecerea la o dietă vegetariană.
Acesta este probabil locul pentru a discuta despre vitalitatea alimentelor vegetale și măsura în care consumul lor este, de asemenea, o pierdere de viață. Conținutul vieții este indisolubil legat de conștiință sau îl putem numi „principiu sufletesc”. Oamenii au o conștiință relativ tangibilă, deoarece principiul sufletului lor este în întregime în corpurile lor. La unele specii individuale acest lucru este, de asemenea, într-o oarecare măsură adevărat, dar în majoritatea principiului mental este colectiv.
La plante observăm în principal un principiu vegetativ, care în sine este un instrument al metabolismului, al amestecului luminii și întunericului. (soare și sol) și transformarea lor în calitatea alimentelor. Prin urmare, consumul de produse vegetale nu poate fi considerat complet pentru a elimina viața, în plus, faptul că utilizarea lor în scopuri alimentare este, în mare măsură, realizarea scopului lor.
Știm despre diferiții hormoni toxici care sunt eliberați în sângele animalelor atunci când sunt uciși, iar aceasta este doar una dintre manifestările materiale vizibile ale atitudinii lor. În plus, pe planeta noastră, fiecare regat are funcții care fac parte din schimbul global de substanțe și energii planetare. Poate că nu o știți și probabil că nu este foarte ușor de imaginat, dar la fel cum plantele sunt implicate în purificarea aerului (și într-o oarecare măsură în subconștientul colectiv), animalele servesc la rândul lor ca un fel de animație a acestor minerale și energia vegetativă.mișcări și adaptarea lor la sistemul uman. În plus, animalele sunt purificatoare ale unora dintre deșeurile noastre mentale și într-o oarecare măsură sunt o manifestare materială a gândurilor și sentimentelor umane. Consumul de carne în acest sens este o expresie clară a incapacității noastre de auto-observare și autocunoaștere, pe care de obicei o înlocuim cu impunerea credințelor personale și rezistență la tot ceea ce nu le corespunde. Într-o foarte mare măsură, psihicul uman este sclavul acestor dependențe, care subliniază gama îngustă a posibilităților noastre de receptivitate.
Iată oamenii care suntem. Și nu este atât de important să vrei să te schimbi, deoarece aceasta este rezistență, iar rezistența însăși este neacceptare, neacceptarea este neînțelegere, iar neînțelegerea este imposibilitatea schimbării. Este important să înțelegem ce suntem - să-l vedem și să-l realizăm pe deplin. Pe măsură ce ne cunoaștem motivele, pe măsură ce aflăm ce și cum ne mișcă, vom observa și spațiul în care lucrurile sunt mai reale și mai independente. Acesta este un spațiu pe care, mai devreme sau mai târziu, îl vom popula după ce ne vom părăsi crampele, în care - psihologic (și nu numai) - semănăm cadavre. Nu, atunci nu vom fi vegetarieni. Atunci vom fi diferiți din punct de vedere organic și mâncarea nu va fi un proces atât de dur, dar pentru a putea merge acolo, trebuie să trecem mai întâi prin vegetarianism.
Text pentru Portalul 12: Lectorium Rosicrucianum
- Aspecte psihologice și filosofice ale subiectului consumului în lucrările lui Herbert Marcuse și
- Purificare din grăsimi trans; portal de sănătate
- Condiții psihologice pentru apariția cancerului
- Motive psihologice pentru îngrășare
- Constipația psihologică la un copil cauzează, tratează și previne