Socialismul este destinul umanității

- Având în vedere care dintre cărțile dvs. pentru a începe prezentarea dvs. publicului bulgar, am ales „Sfârșitul modernității” 1 pe motiv că exemplifică afinitatea caracteristică (și unică în interpretare) pentru Nietzsche și Heidegger, precum și pentru profesorul dvs. Gadamer. . Credeți că aceasta este o alegere bună pentru o introducere în tipul dvs. specific de atitudine postmodernă numit „nihilism pozitiv” și „gândire slabă” 2, sau acest post vi se pare puțin „târziu”, având în vedere recenta, personală și teoretică, o „întoarcere” la creștinism? Și, mai general, sunteți de acord să fiți numit „filosof postmodern” sau mai degrabă vă considerați un filosof care reflectă la „postmodernitate” (dacă considerați că este potrivit să faceți o astfel de distincție din partea mea)?

cultură

- Spui că nihilismul pozitiv și optimist este singura noastră șansă, singura șansă pentru gândirea modernă. Astăzi, la aproape 20 de ani de la prima publicare a Sfârșitului modernității, mai crezi că așa apare „o posibilitate diferită pentru existența umană”? Există implicații politice sau poate chiar implicații politice severe ale acestei poziții? Și care sunt avantajele politice ale „gândirii slabe” (lumea noastră nu este încă - ca întotdeauna - ghidată de „gândirea puternică”)? Care sunt dimensiunile politice ale tipului dvs. de hermeneutică, chiar dacă voi înșivă nu sunteți de fapt un teoretician politic?

- Ce tip ar fi o filozofie care ar răspunde chemării de a „depăși metafizica”? Ar fi acesta un fel de etică sau un fel de estetică? Ar trebui (și ar putea) să fie „tradus” politic (îmi amintesc cartea ta „Nihilism și emancipare” publicată acum două luni în Statele Unite)?

- Ce vrei să spui când spui „întoarcerea mea nihilistă la creștinism” (mă refer la unele dintre cărțile tale, precum „Cred că cred”, mai bine cunoscute sub numele traducerii sale în engleză - „Credință” și „După creștinism”) )? Ce fel de filozofie ar fi una care „ar include” și va îmbrățișa religia? Urmând principiile voastre teoretice, ați numi „secularizare” acel proces continuu pe care alți gânditori (precum Peter Burger) îl numesc „desecularizare” 3? Și ați fi de acord cu celebrele cuvinte rostite de (ateul) Heidegger: „După Nietzsche, filosofia nu poate oferi nici ajutor, nici speranță pentru viitorul omului. Singurul lucru care ne-a rămas este ca Dumnezeu să apară. Numai Dumnezeu ne poate mântui acum "4 ?

- Deși nu pretind că îl „corectez” pe Heidegger, aș îndrăzni să-i completez și să-i dezvolt în continuare gândul. Și, în plus, Heidegger este, desigur, un gânditor situat istoric. Vreau să spun că astăzi trăim într-o lume în care sensul creștinismului poate apărea într-o nouă lumină tocmai pentru că filosofia a abandonat - mult mai profund decât în ​​vremea lui Heidegger - credința metafizică în unele adevăruri absolute. A avut loc un eveniment istoric: eliberarea țărilor coloniale de sub dominația europeană a făcut imposibil de crezut în unitatea minții „umane”, care, de altfel, a fost identificată cu mintea occidentală. Și, în plus, bisericile creștine trebuie să recunoască - pe baza aceluiași fenomen al eliberării „altor” culturi - că mântuirea este legată de și nu depinde de percepția dogmelor lor teologice specifice, ci de un fel de „slăbit” Creștinismul, bazat mai degrabă pe milă decât pe „adevăr”. Poate Heidegger avea dreptate în ceea ce privește filozofia și Dumnezeu. Dar putem și trebuie să credem că Dumnezeu nu rămâne departe pentru totdeauna.

- Din câte știu, ești singurul filosof care trage concluzii „democratice” din Nietzsche și Heidegger (chiar și într-unul din articolele tale, contrar paradoxal aproape tuturor interpretărilor lui Heidegger, îl numești „filosof al democrației”). Rezultă pur și simplu din credința ta că „totul depinde de interpretare” (sau poate de capacitatea unei persoane de a practica „arta interpretării”)?

- În cartea dvs. publicată în bulgară, spuneți că este extrem de important să stabiliți unde ne aflăm („în” modernitate, sfârșitul modernității, postmodernitate.). Este încă important acest tip de determinare, dacă într-adevăr trebuie să trăim și să gândim „postistoric”? Și dacă da, unde trece linia dintre societățile încă moderne și deja postmoderne? Care este criteriul pentru o astfel de distincție? Cum ar trebui să evaluăm sau unde să „aranjăm” societățile post-socialiste? Și ce vrei să spui când spui într-unul din textele tale că „socialismul este destinul umanității”?

- Încă mai credeți (așa cum spuneți într-un articol de acum un an) că identitatea culturală europeană ar putea fi delimitată, evidențiată, în principal în opoziție cu cea americană? Și ce viitor vedeți pentru o lume care, în mod evident, este din ce în ce mai dificilă să tolereze hegemonia occidentală?