jean
Jean Baudrillard

De ce nu totul a dispărut?

DACĂ vorbesc despre timp, este pentru că nu este încă.
Dacă vorbesc despre un loc, este pentru că a dispărut.
Dacă vorbesc despre un bărbat, este pentru că a murit.
Dacă vorbesc despre timp, este pentru că nu mai este.

Să vorbim atunci despre lumea din care a dispărut omul.
Este vorba de dispariție, nu de epuizare, dispariție sau distrugere. Epuizarea resurselor, dispariția speciilor, acestea sunt procese fizice sau fenomene naturale.
Aceasta este întreaga diferență: specia umană este, fără îndoială, singura specie care găsește un mod specific de dispariție care nu are nicio legătură cu legile naturale. Poate chiar arta dispariției.

Prin urmare, marea dispariție nu este pur și simplu aceea a transformării virtuale a lucrurilor, a scufundării realității ca o imagine infinit reflectantă în imagine, ci a divizării infinit divizive a subiectului, o reacție în spirală a conștiinței în toate crăpăturile realitate. În caz extrem, conștiința (voința, libertatea) este peste tot, se amestecă cu cursul lucrurilor și, prin urmare, devine de prisos. Aceasta a fost și analiza cardinalului Ratzinger asupra religiei: o religie care este asimilată de lume, care se pune în concordanță cu lumea (politică, socială etc.), devine redundantă. Același lucru este valabil și pentru artă: deoarece se amestecă din ce în ce mai mult cu banalitatea obiectivă și, prin urmare, încetează să mai fie diferită de viață, devine de prisos.
Apropo, putem numi și o dispariție pozitivă: cea a violenței, a amenințării, a bolilor sau a morții; dar, după cum știm, tot ceea ce este împins sau eliminat în acest mod ajunge la o infiltrare virală proastă a corpului social, precum și al corpului individual.

Prin urmare, este imposibil să atribui dispariției, dispariției ca formă, orice scop definit (precum și apariției), fie el din ordinea binelui sau a răului. Dincolo de toate fantasmele cu care îl înconjurăm și cu speranța pe deplin justificată de a vedea cum dispar un anumit număr de lucruri, trebuie totuși să restabilim, să redăm prestigiul sau puterea pur și simplu, influența dispariției, și nu ca finală, ci ca dimensiune imanentă, aș spune chiar, ca dimensiune vitală a existenței. Totul trăiește exclusiv pe baza dispariției sale și, dacă vrem să interpretăm lucrurile în toată claritatea lor, trebuie să o facem în timp ce le observăm dispariția. Nu există un raster mai bun pentru analiză.

Vreau să subliniez încă o dată ambiguitatea completă a atitudinii noastre față de real și dispariția acestuia. Ceva a dispărut în spatele fiecărei imagini - și asta o face atractivă. În spatele realității virtuale în toate formele sale (telematică, informativă, digitală etc.), realul a dispărut - dar tocmai asta fascinează întreaga lume. Urmând versiunea oficială, creăm un cult în jurul realului și principiului realității - dar este într-adevăr lucrul real căruia îi dedicăm acest cult sau este mai degrabă dispariția lui?
Prin urmare, aceeași situație, la fel de globală, poate fi trăită ca un blestem - conform versiunii critice comune - sau ca o plăcere care ne oferă azil, într-un sens ca o soartă fericită.
Un dublu postulat contradictoriu care nu poate fi rezolvat.

Această evaporare sistematică a unei realități, a cărei extincție ne bucură într-o oarecare măsură, poate fi deosebit de bine ilustrată în soarta reală a imaginii, dispariția imaginii în trecerea neîncetată de la analog la digital. Soarta imaginii este indicativă, deoarece descoperirea imaginii tehnice în toate formele sale este ultima noastră descoperire în căutarea acerbă a realității „obiective”, adevăr obiectiv, pe care tehnologia ar trebui să o reflecte ca o oglindă ... Acum, însă, se pare că oglinda în sine este încurcată în joc și totul a devenit o realitate virtuală digitală - iar soarta imaginii este doar un detaliu banal în această revoluție antropologică.

Hegemonic și digital

Dacă, datorită desfășurării unei tehnologii materiale sau mentale infinite printr-un exces de realitate, totul dispare, dacă omul este capabil să ajungă la capătul posibilităților sale, atunci el pășește într-o lume din care se află în același timp expulzat. Pentru că, dacă, așa cum am menționat deja, esența unei ființe vii constă în a nu ajunge la capătul posibilităților sale, atunci esența obiectului tehnic este tocmai aceasta: să-i epuizăm posibilitățile până la capăt și să le dezvoltăm în relație cu tot și împotriva tuturor, inclusiv împotriva omului însuși, care într-o perspectivă mai mult sau mai puțin îndepărtată implică dispariția sa. La sfârșitul acestui proces de neoprit, care duce la un univers perfect obiectiv, reprezentând într-o oarecare măsură etapele cele mai înalte ale realității, nu mai există un subiect, nimeni care să vadă acest univers. Această lume nu mai are nevoie de noi, are nevoie de ideea noastră la fel de puțin - apropo, nici o idee nu mai este posibilă.

Pentru a ilustra această tranziție către hegemonic, nu există nimic mai frumos decât analogia cu ceea ce a devenit digital și, în același timp, eliberat de fotografia negativă și de lumea reală. Ambele fenomene au consecințe imprevizibile - desigur, la diferite niveluri. Sfârșitul prezenței unice a obiectului, deoarece poate fi construit digital. Sfârșitul momentului singular al actului fotografic, deoarece imaginea poate fi ștearsă sau reprodusă imediat. Sfârșitul mărturiei de nerefuzat a negativității. În același timp, amânarea și distanța dispar, acest decalaj dintre obiect și imagine, care reprezintă stadiul negativității. Imaginea analogică este creată de imaginea lumii, datorită suportului filmului include o altă dimensiune a imaginii. În schimb, imaginea digitală este o imagine derivată direct de pe ecran și amestecată cu masa tuturor celorlalte imagini care au ieșit de asemenea de pe ecran. Se încadrează în zona de curgere și este supusă funcționării automate a dispozitivului. Dacă se formează calculul și ritmul digital, dacă programul triumfă peste ochi, mai putem vorbi despre fotografie?

Toate acestea nu sunt o vicisitudine pur tehnică: odată cu această trecere la digital, toată fotografia analogică, fiecare imagine - înțeleasă ca convergența luminii emanate de obiect cu lumina emanată din vedere - este sacrificată și în cele din urmă alungată. În procesul de digitalizare, în curând nu va mai exista un film, o suprafață sensibilă pe care să încapă lucrurile ca un negativ. Va exista un singur program de imagine, un efect digital în miliarde de pixeli, precum și o ușurință inimaginabilă de fotografiere, imprimare și „fotosinteză” a tot ceea ce este posibil. Metaforic vorbind, odată cu apariția digitalului, dispare toată bogăția jocului prezenței și absenței, apariției și dispariției, adică toată bogăția actului fotografic. (În timp ce actul fotografic lasă subiectul pentru un scurt moment pentru a se manifesta în „realitatea” sa, nu există așa ceva într-o imagine virtuală sau într-o fotografie digitală, cu atât mai puțin magia iluminării treptate a imaginii în procesul de manifestare. )

Exact acest lucru a schimbat lumea, precum și modul în care vedem lumea.

Recent, progresul tehnologic ultra-rapid s-a născut din ideea absurdă de „eliberare” a realului cu ajutorul imaginii și a imaginii cu ajutorul digitalului. Această „eliberare” a realului și a imaginii a fost realizată prin abundență extravagantă și multiplicare rapidă. Aceasta înseamnă uitarea provocării și riscului care stau la baza acțiunii fotografice, a fragilității și ambivalenței atitudinii față de subiect - putem spune „eșecul” privirii: toate acestea sunt esențiale pentru fotografie și, în general, sunt rare! Fotografia nu poate fi lansată!
Încă o dată: acesta este doar un mic exemplu de ceea ce se întâmplă în masă în toate domeniile. Mai ales în domeniul gândirii, conceptului, limbajului și prezentării. Aceeași soartă așteaptă digitalizarea lumii spirituale și a întregului câmp al gândirii.

Toate acestea sunt caracteristici ale unui proces global de hegemonie, motiv pentru care explicațiile fotografiei și digitale pot fi utilizate ca un mic model pentru o analiză sumară a hegemoniei. Pentru că nu este altceva decât să absoarbă toată negativitatea în treburile umane, ca o reducere la cea mai simplă, unificată și non-alternativă formulă 0/1 - diferența pură de potențial, în care dorim ca toate conflictele să dispară digital.

Violența cauzată imaginii

Dar vine ceva mai rău. Imaginea analogică se distinge prin faptul că joacă un fel de dispariție, distanță sau estompare a lumii. Acest lucru nu este nimic în inima imaginii despre care vorbește Warhol.
În timp ce în imaginea digitală sau, mai general, în imaginea sintetizată, generată de computer, nu mai există un negativ, nu există nimic „păstrat”. Nimic nu moare acolo și nimic nu dispare. Imaginea este acum doar rezultatul comenzilor de program, agravate de transmisia automată de la un mediu la altul: computer, telefon mobil, ecran TV și așa mai departe - automatizarea rețelei, care corespunde automatizării construcției imaginii.
Ar trebui atunci să se salveze absența și golul? Merită să nu salvați nimic în inima imaginii?
A avea sens înseamnă, în orice caz, a lăsa esențialul să se manifeste, și anume faptul că imaginea este mai importantă decât ceea ce vorbește, la fel cum limba este mai importantă decât ceea ce înseamnă.

Există o puternică tendință de a da sens imaginii fotografice. Aceasta înseamnă forțarea obiectelor să ia o poziție. Lucrurile înșiși încep să pozeze în lumina sensului de îndată ce simt privirea unui subiect asupra lor.

Nu suntem întotdeauna supuși iluziei profunde a unei lumi care funcționează fără noi? Tentația poetică de a vedea lumea în absența noastră, liberă de orice voință umană, prea umană? Plăcerea intensă a vorbirii poetice constă în a vedea limbajul funcționând de la sine, în materialitatea sa, în literalitatea sa, fără a trece drumul prin sens - tocmai asta ne încântă. La fel ca în anagramă, anamorfoză, ascuns „Figura covorului”. Punctul de fugă al limbii.

Fotografia nu funcționează și ca o revelație a „imaginii ascunse în covor” - în sensul dublu, atât tehnic („manifestare”), cât și metafizic („revelație”) al cuvântului francez revelatie? Punctul de fugă al imaginii.

Un simbol al divertismentului vesel, păianjenul perfect care își tricotează pânza în timp ce este tricotat din pânză. Mai exact, „Nu sunt nici mușca încurcată în pânză, nici păianjenul care țese pânza, ci pânza în sine, care transmite în toate direcțiile, fără un centru și fără nimic altceva ca natura mea”.

Dar aceasta este forma deschisă a nemuririi, de fapt, sentința pentru rasa umană a fost deja formulată și personificarea ei este superioritatea inteligenței artificiale.

În pragul acestei dispariții sistematice, care poate fi presupusă a fi acceptată de toți ale căror dinamici rămân totuși misterioase (la ce visează oile digitale, Dick?), Apar câteva întrebări tulburătoare și paradoxale:

1. Este totul sortit să dispară - sau, mai exact: totul a dispărut deja? (Care are de-a face cu paradoxul foarte îndepărtat al unei filozofii care nu a avut loc niciodată: DE CE ESTE Ceva ȘI NU CÂTĂTURĂ?)

2. De ce nu totul este universal?

3. Suntem fermecați de himera unei realități integrale, de alfa și omega unei programări digitale. Adevăratul rătăcește ca laitmotiv prin diferite discursuri. Dar, în realitate, nu suntem vrăjiți atât de real, cât de evaporare, de inevitabilă dispariție?

4. Din care urmează întrebarea cu adevărat misterioasă: Cum reușește această putere irezistibilă mondială să jefuiască diferențele lumii, să o distrugă în singularitatea sa supremă? Și cum se face că lumea, la rândul ei, este atât de vulnerabilă la lichidare, la această dictatură a realității integrale și atât de fermecată de ea - nu direct de realitate, ci de dispariția realității? În paralel, apare următoarea întrebare: De unde vine atunci fragilitatea, vulnerabilitatea acestei puteri mondiale la evenimente minore și în sine nesemnificative (evenimente necinstite, terorism, dar și imaginile lui Abu Ghraib etc.)?

Fără a răspunde la aceste întrebări de nerezolvat, este fără îndoială adecvat să ne îndreptăm atenția asupra acelei alte revoluții antropologice care se opune ca o antiteză exactă a „revoluției noastre digitale” actuale, dar care nu este niciodată cazul. (S-ar putea spune chiar că niciodată nu s-a vorbit cu adevărat despre asta, cu excepția unor erezii care au fost sacrificate rapid.)

La început a fost cuvântul. Abia mai târziu vine tăcerea.

Finalul dispare ...

Ianuarie 2007
Editions de l’Herne, Paris 2007