2020-03-19 11:03:48, Daniela Kalkandjieva

confesorii

Căderea comunismului în Europa de Est are un efect dublu asupra comunităților religioase locale. Această schimbare politică a provocat nu numai revenirea la modele de viață religioasă din vremea celui de-al treilea stat bulgar, ci și un interes sporit al societății bulgare față de victimele fostului regim totalitar. De-a lungul anilor, problema persecuției preoților ortodocși - episcopi, preoți și călugări, precum și a reprezentanților altor comunități religioase care au suferit martiriul din mâinile ateilor militanți, a implicat nu numai religia, ci și societatea în ansamblu. De fapt, fără amintirea acestor martiri, comunitățile religioase nu ar putea să se reconecteze cu propriul lor trecut, întrerupt brutal de regimul comunist. Societatea bulgară are nevoie și de această amintire pentru a depăși rănile ideologiei ateismului militant.

După 1989, Biserica Romano-Catolică a fost prima organizație religioasă din Bulgaria care a luat măsuri pentru comemorarea victimelor sale. [1] În 1998, Papa Ioan Paul al II-lea l-a proclamat pe Sfântul Eugen Bosilkov, episcopul pasionist al lui Nikopol, ucis brutal în închisoare în timpul marelui proces anticatolic din 1952. Patru ani mai târziu, trei preoți adormiți condamnați la moarte împreună cu el au fost proclamați și martiri ai credinţă. Bisericile protestante fac nu mai puțin un efort pentru a restabili memoria pastorilor lor, victime ale terorii comuniste. [2] Numai Biserica Ortodoxă Bulgară nu a canonizat niciunul dintre clericii săi care au suferit din cauza represiunii fostului regim ateu.

Motivele sunt complexe. În mare măsură, canonizarea întârziată a martirilor și mărturisitorilor ortodocși provine din diversele politici ale comuniștilor bulgari față de Biserica Ortodoxă națională și de minoritățile religioase. Dacă persecuția clerului ortodox a fost cea mai intensă în ultimele luni ale celui de-al doilea război mondial, atacul asupra protestanților și catolicilor a început după semnarea Tratatului de pace de la Paris (februarie 1947). Acest decalaj se datorează nu numai diferitelor condiții politice internaționale și interne, ci și diferitelor temeiuri juridice pentru persecuția acestor comunități religioase. Trebuie remarcat faptul că represiunea împotriva clerului ortodox a avut loc într-un moment în care Constituția de la Tarnovo era încă în vigoare, adică când ortodoxia orientală era religia dominantă în țară (art. 39), în timp ce cele împotriva protestanților și catolicilor - în termenii Legii cu privire la religii, adoptată în februarie 1949.

La începutul guvernării Frontului Patriotic, Partidul Comunist Bulgar trebuie să ia în considerare și legăturile strânse ale partenerilor de coaliție cu ierarhia Bisericii Ortodoxe. De aceea primele represiuni s-au îndreptat în principal către preoți. În plus, niciuna dintre acuzații nu se referă la activitățile religioase ale clerului persecutat. Această caracteristică se datorează sensibilității aliaților occidentali ai coaliției anti-hitleriene la libertatea religioasă. Până la semnarea Tratatului de Pace de la Paris, care a soluționat situația internațională din Bulgaria, comuniștii au fost obligați să-și rețină ateismul militant și chiar să demonstreze toleranță față de drepturile religioase ale cetățenilor. Acesta este motivul amânării atacului împotriva așa-numitelor Religiile „străine”. De exemplu, în toamna anului 1946, prim-ministrul bulgar Kimon Georgiev și șeful delegației bulgare pentru negocierile de pace de la Paris Vasil Kolarov l-au vizitat pe Monseniorul Roncalli, nunțiul Franței și fost legat catolic în Bulgaria. Aceștia caută și primesc asistența sa în neutralizarea „propagandei anti-bulgare și, mai presus de toate, a pretențiilor nefondate ale Greciei”. În acest fel, au fost prevăzute condiții mai favorabile pentru Bulgaria de după război. [3]

După semnarea Tratatului de la Paris, Partidul Comunist Bulgar și-a schimbat comportamentul. Au fost luate măsuri împotriva oricui s-ar opune sovietizării Bulgariei. În primul rând, liderii așa-numiților o opoziție legală care apără orientarea pro-occidentală a țării. Apoi a fost adoptată o nouă constituție, care a separat Biserica de stat (articolul 78), iar la începutul anului 1949 a fost adoptată o lege privind denumirile. Toate acestea creează noi baze pentru persecuția liderilor comunităților religioase locale. Cel mai adesea, aceștia sunt acuzați de încălcarea principiului separării bisericii de stat și de contactul ilicit cu structurile religioase ale căror sedii sunt situate de cealaltă parte a Cortinei de fier. Pe baza acestui fapt, între 1949 și 1952, regimul totalitar a organizat o serie de procese împotriva bisericilor protestante și catolice din Bulgaria, acuzându-le că spionează pentru Occidentul imperialist.

Eticheta „fascistă” a stricat și viața clerului ortodox care a supraviețuit terorii. Acesta este cazul arhimandritilor Iosif și Nicolae. În 1943, au participat la comisia internațională care investighează execuția în masă efectuată de NKVD în orașul ucrainean Vinnytsia. Întrucât comisia a fost înființată la inițiativa Germaniei lui Hitler, după 9 septembrie 1944, cei doi arhimandriți au fost aduși în fața justiției de către Curtea Populară. Aceștia au fost acuzați că au depus mărturii mincinoase, au discreditat imaginea internațională a Uniunii Sovietice și au fost condamnați pentru a fi vinovați de participarea Bulgariei la al doilea război mondial. [8] Represiunea lor nu s-a încheiat odată cu anii petrecuți în închisoare. După eliberare, au fost privați de drepturi civile și politice și pentru o lungă perioadă de timp nu li s-a permis să ocupe nicio funcție plătită și au fost sortiți unei existențe mizerabile. Practic, toate victimele primului val de teroare comunistă au fost catalogate drept „fasciste”. De aceea, ștergerea numelor lor necesită o cercetare atentă. Pentru clerul ortodox, aceasta este, de asemenea, o etapă inevitabilă a studiului care precede canonizarea lor ca martiri sau mărturisitori. În acest sens, rolul istoricilor este crucial.

Problema martiriului ortodox este complicată și mai mult de unele particularități ale politicii BCP față de Biserica Ortodoxă. În general, represiunea întreprinsă de comuniștii bulgari după sfârșitul celui de-al doilea război mondial nu a atins nivelurile de exterminare fizică a clerului ortodox din Rusia sovietică, unde în primele două decenii ale stăpânirii lor bolșevicii au lichidat peste 3.000 de clerici, mulți dintre ei cu episcopi.san. În Bulgaria, însă, victimele unei astfel de exterminări fizice sunt în principal preoți. Majoritatea cazurilor de decese violente ale clerului ortodox din Bulgaria au fost înregistrate în primele săptămâni de după 9 septembrie 1944. În același timp, Curtea Populară, care a stat în perioada 20 decembrie 1944 - 2 aprilie 1945, a emis un număr relativ mic de condamnări la moarte pentru clerici. În același timp, unii dintre ei nu mai sunt în viață. După primăvara anului 1945, omuciderile au scăzut brusc.

Alături de represiunile comentate, Partidul Comunist Bulgar a aplicat tactici speciale pentru a slăbi unitatea internă a Bisericii Ortodoxe prin stimularea conflictelor dintre preoți și metropoliți. În anumite privințe, urmează modelul așa-numitului O biserică vie înființată de comisarii roșii după închisoarea Patriarhului Tihon în mai 1923. Această biserică este condusă de un episcop care nu are rang monahal și este căsătorit. Se compune în principal din așa-numitele. preoți reînnoiți, dintre care mulți sunt hirotoniți episcopi, chiar dacă sunt căsătoriți. Până la izbucnirea celui de-al doilea război mondial, bolșevicii au folosit în mod activ Biserica vie ca mijloc de exercitare a presiunii asupra Bisericii ortodoxe ruse canonice a Patriarhului Tihon. [9] Nicio biserică de reînnoire nu este înființată în Bulgaria. A fost folosită în schimb Uniunea Preoților. După 9 septembrie 1944, conducerea sa a fost înlocuită de preoți fideli guvernului, care au pus presiune pe St. Sinodul BOC. [10]

Această tactică este dovedită de discursul lui Georgi Dimitrov, rostit la Mănăstirea Rila cu ocazia mileniului de la moartea Sfântului Ivan Rilski (26 mai 1946). În el, el se opune clerului alb episcopului. Pe de o parte, liderul comunist a salutat preoții pentru poziția lor progresistă și patriotică, iar pe de altă parte, l-a acuzat pe St. Sinod în sprijinul ordinii monarhice și al dinastiei conducătoare Saxa-Coburg-Gotha (deși Bulgaria este încă un regat).

Între 1992 și 2012, problema canonizării a fost în continuare complicată de problemele instituționale interne ale BOC. La mijlocul anilor 1990, problema canonizării preoților și a călugărilor uciși sub comunism a fost ridicată de Uniunea Preoților Ortodocși din Bulgaria, recent restaurată. Cu toate acestea, din cauza divizării, el nu a găsit o soluție adecvată. În 2002, Sinodul alternativ a proclamat 120 de preoți și călugări care au ucis martiri. Cu toate acestea, acest act a fost inițiat mai degrabă ca o încercare de a restabili pozițiile pierdute de această formațiune bisericească ca urmare a politicii guvernului Simeon Saxe-Coburg-Gotha și, în special, a sprijinului său pentru Patriarhul Maxim.

Ce știm despre persecuția clerului ortodox?

Până în prezent, cercetătorii au reușit să sublinieze principalele caracteristici ale persecuției clerului ortodox în perioada 1944–1949, precum și să identifice victimele acestuia [11]. Cu toate acestea, următoarele patru decenii au rămas mai puțin studiate. Cu toate acestea, publicațiile disponibile oferă o bază de date solidă de documente și fapte, ceea ce facilitează foarte mult procesul de canonizare a clerului ortodox - victime ale terorii comuniste. Mai mult, aproape toate cazurile de moarte violentă datează de la mijlocul anilor 40 ai secolului XX. Mai mult, în 2007, teologii s-au implicat activ în studiul și înțelegerea represiunii comuniste împotriva clerului ortodox. În acest sens, contribuția lui Ivan Denev, profesor de omiletică la Facultatea de Teologie a Universității din Sofia, și a stareței Mănăstirii Kalofer, Valentina Drumeva, este deosebit de valoroasă. [12] În ceea ce privește canonizarea mărturisitorilor (cei care rămân fideli credinței și datoriei lor ca cler ortodox, în ciuda presiunii regimului ateist), sunt necesare cercetări suplimentare aici.

Potrivit calculelor cercetătorilor individuali, numărul tuturor duhovnicilor persecutați din BOC variază între 500 și 600, ceea ce reprezintă aproximativ 20% din clerul său până în 1944. Numărul de uciși este o cincime din cel al tuturor clerului ortodox reprimat. [13] Teroarea împotriva lor a început imediat după lovitura de stat din 9 septembrie 1944 și a continuat cu o intensitate deosebită până în mai 1945, când au fost uciși peste 100 de clerici. Numai în septembrie și octombrie 1944, 68 de preoți și 7 călugări au fost răpiți. Au fost supuși la torturi inumane de către unități criminale speciale, iar trupurile lor neînsuflețite au fost aruncate în zone deșertice. Mormintele multora dintre ele rămân necunoscute până în prezent. Cazurile de crimă în locuri publice sunt extrem de rare, de ex. Părintele Svetoslav Vassilev, care a fost bătut până la moarte pe strada din Varna. În cazuri izolate, torționarii au returnat cadavrele victimelor familiilor lor. Cu toate acestea, această practică nu este un gest al umanității, ci vizează noi suferințe, umilințe sociale și izolare socială a rudelor acestor preoți. În plus, urmele torturii trebuiau să provoace frică și ascultare față de regim.

La sfârșitul anilor 1940 și 1950, clerul ortodox a fost, de asemenea, victima restricțiilor administrative și a hărțuirii. Bunurile preoților condamnați au fost confiscate. Mulți sunt privați de drepturile lor civile și politice la eliberarea din închisoare sau lagăr de muncă. Autoritățile își confiscă deseori salariile și pensiile și le interzic copiilor să urmeze studii superioare. Multe familii preoțești din marile orașe sunt exilate în satele uitate de Dumnezeu. Această persecuție administrativă, împreună cu lagărele de muncă, a fost folosită pe scară largă de regim după septembrie 1948, când exarhul Ștefan a fost privat de funcțiile sale de președinte al Sfântului Sinod și mitropolit al Sofiei. După înlăturarea sa, regimul comunist a efectuat un „sondaj” în masă al preoților ortodocși cu privire la loialitatea lor față de autoritățile țării. O altă noutate este tratarea clerului ortodox zelos ca infractori și marketeri negri pentru vânzarea lumânărilor și a altor obiecte religioase fără permisiunea autorităților oficiale.

În 1958, Partidul Comunist Bulgar a renunțat la politica de hărțuire directă a clerului ortodox și a altor oficiali religioși. Ultimii clerici reținuți în lagărele de muncă au fost eliberați în 1960, iar lagărele au fost închise. În condițiile încălzirii relațiilor dintre Uniunea Sovietică și Occident în timpul lui Nikita Hrușciov, BCP a dezvoltat diferite politici față de religie la domiciliu și pe scena internațională. Pe de o parte, intensifică propaganda anti-religioasă din țară, dar pe de altă parte, permite Bisericii Ortodoxe Bulgare să fie membru al Consiliului Mondial al Bisericilor, să participe la Conferințele All-Orthodox din Rodos și să trimite observatori la Conciliul Vatican II.

Singurul caz de crimă a unui episcop ortodox bulgar este cel al mitropolitului Boris de Nevrokop. A fost comisă în noiembrie 1948 ca tentativă de asasinare criminală împotriva acestui duhovnic. Cu toate acestea, documentele de arhivă, precum și relatările martorilor sugerează că nu a fost vorba de un incident accidental, ci de o acțiune atent planificată. [17] Mitropolitul a fost ucis la împlinirea a 60 de ani în curtea bisericii după slujba bisericii din ziua Sfântului Dimitrie, unul dintre cei mai venerați sfinți din Bulgaria. În acest sens, la 31 martie 2016, Sfântul Sinod a decis să înceapă un studiu al posibilității canonizării sale, care era de așteptat să coincidă cu 130 de ani de la naștere și 70 de ani de la moartea mitropolitului Boris în 2018. Cu toate acestea, acest lucru nu s-a întâmplat. Astfel, la trei decenii de la prăbușirea comunismului și a ateismului militant, Biserica Ortodoxă Bulgară nu a avut un singur duhovnic care să fi proclamat martir al acestui regim. [18]

Tabelul 1. Tipuri de represiune împotriva clerului ortodox și scopul lor

Tipul represiunii

Numărul victimelor identificate