Nevena Gavrilova *

ortodocși

Având originea ca executor de frontieră la sfârșitul secolului al XIII-lea, condus de otomani, la mijlocul secolului al XVI-lea statul otoman era deja un imperiu mondial, conducând teritoriile celor trei continente - Asia, Europa și Africa. Teritoriile acestei tinere organizații de stat includ țări cu tradiții politice, economice și culturale vechi de secole. Statul turc otoman s-a dezvoltat ca un imperiu medieval „cosmopolit”. Este o imagine colorată în termeni etnici, religioși și socio-economici. Aceasta implică faptul că în cadrul acesteia se stabilesc diferite tipuri de relații interetnice, interreligioase, economice, sociale și politice, precum și formele corespunzătoare de comportament și reacție în anumite situații. Această natură polifacetică a relațiilor stabilite permite construirea unor abordări diferite, prin prisma cărora să evalueze atitudinea față de toți „ceilalți”. Într-un sens, „ceilalți” din Imperiul Otoman sunt musulmanii aparținând diferitelor secte neortodoxe ale Islamului.

Evul Mediu este o perioadă a istoriei în timpul căreia a fost construit statul otoman și, ca fragment de timp istoric, este o epocă în care dogmele bisericii joacă un rol fundamental. Ele servesc adesea ca axiome politice. Ca în orice stat medieval, religia a ocupat un loc decisiv în structura vieții de stat, politice și sociale a Imperiului Otoman. Fuzionarea autorității laice și spirituale este unul dintre principiile principale ale Islamului. Desigur, evoluția lumii musulmane a dus la o anumită distribuție a celor două tipuri de putere, dar dorința de a le uni nu s-a oprit niciodată. Istoria oferă nenumărate exemple de idei religioase subordonate obiectivelor și intereselor politice.

Islamul și-a pierdut coeziunea monolitică încă din primul secol. În timpul celui de-al patrulea calif, Ali ibn Abu Talib, el a fost înconjurat de adepți care s-au declarat adversari ai primelor trei calife. Ulterior, acest „partid politic”/Shi'at Ali/s-a format ca mișcare religioasă și astfel șiismul a devenit una dintre principalele direcții ale Islamului. Deși adepții de facto și de jure ai sunnismului și ai șiiismului aparțin comunității musulmane unificate, ummah, sunt numeroase exemple de numeroase contradicții și ciocniri violente între ele. Având în vedere această problemă, este important sub stindardul în ce direcție a Islamului fiecare stat musulman își urmează politica.

Califatul Umayyad stabilit se remarcă ca un adversar consecvent al „partidului” lui Ali ibn Abu Talib. El a îmbrățișat forma sunnită a Islamului, iar șiiții Ali au fost persecutați. Hussein, al doilea fiu al lui Ali și al Fatimei, a început răscoala împotriva califului omeyy Yazid ibn Muawiya. Ciocnirea dintre cele două armate a avut loc în apropierea orașului Karbala (în Irakul actual) în luna Muharram - 680. Hussein a murit la vârsta de 12 ani ca urmare a torturii brutale la care a fost supus de către trupele yazidi. . De aici și sensul utilizării cuvântului „Yazid” ca o caracteristică a șiiților sunniți, care îi atribuie sensul oamenilor cruzi, trădători, insidioși și ticăloși. Drept urmare, s-a conturat cultul martiriului lui Ali și Hussein, iar treptat șiismul a luat forma nu numai a unui curent politic, ci și a unui religios. Califatul Abbasid a fost înființat în 750 și a durat până în 1258. Consecința victoriei Abbasid a fost distincția finală între curentele religioase și politice de opoziție ale Islamului: diferitele secte șiite și Kharijites, pe de o parte, și Islamul ortodox, pe de o parte, alte.

  • printre seljuci, se remarcă elementele culturii musulmane provenite din Iran. În acea perioadă, poeții și cărturarii care erau influențați de sufism și misticism s-au adunat în Asia Mică. Învățăturile diferitelor secte islamice sunt răspândite - ismaeliții, imamii, zeidiții și alții. Intră dervișii din Khorasan, Azerbaidjan/Ardebil /, Siria și Irak. Nu s-au confruntat cu rezistența conducătorilor selgiucizi;
  • pe de altă parte, sultanul seljukh Mahmud a recunoscut existența comunităților religioase non-musulmane, dar nu a dorit să tolereze activitățile comunităților non-sunite din Islam. El i-a împrăștiat pe ismaeliți în Valea Indusului, a luptat împotriva lor în provinciile iraniene când a ocupat Ray și a ars marea bibliotecă a dinastiei Buid datorită caracterului ei șiit. Mahmoud este la fel de zelos în lupta împotriva sectarismului, așa cum au arătat conducătorii musulmani sunniți anteriori în cazurile de amenințare politică acută.

Încă din secolele al XI-lea și al XII-lea, ideile multor șeici și derviși asociați cu diferite ordine și secte islamice s-au răspândit printre turcii Oguz. Baba Ilias Khorasani a fost unul dintre cei care au propagat punctele de vedere șiiți printre oguzi. Ashakpashazadeh ar fi influențat și Hadji Bektash Veli, o figură semi-legendară care este considerată sfântul patron al ordinului Bektashi, patron al corpului de ieniceri din Imperiul Otoman.

Astfel, în perioada inițială a formării sale, Imperiul Otoman a folosit în interesul politicii sale mulți derviști-mistici pentru a propaga islamul. Deși unele dintre ideile acestor mistici derviși, aparținând diferitelor secte, erau contrare doctrinei sunnite oficiale, sultanii otomani erau toleranți cu ei. Datorită capacității sale mari de adaptare, Islamul a câștigat noi adepți, dintre care unii au devenit adepți ai sectelor heterodoxe.

Dar perioada 1402-1413 a avut un impact asupra relațiilor religioase din țară. Odată cu aderarea lui Mehmed I la tron ​​în 1413, războaiele fratricide care vizau puterea s-au încheiat, dar prăpastia creată de contradicțiile religioase dintre sunniți și sectari a rămas. În timpul domniei lui Mehmed I, a izbucnit răscoala șeicului Bedreddin Simavi. Mișcarea sa are un caracter social. Ideile sale de justiție corectă și comunicare prietenoasă între oameni, indiferent de religia lor, îl fac popular în rândul populației balcanice locale. Propaganda șeicului Bedredin și a discipolilor săi a dus la formarea unor secte secrete ale „bedrediniștilor” în Rumelia și Asia Mică. Au reprezentat un pericol pentru imperiu și au fost aspru persecutați de către autorități și cler.

Mulți dintre cercetătorii lui Bedredin au raportat că a avut rezistență internă la fanatismul religios. Era nenatural pentru el să opună o religie la alta. Există o opinie în istoriografie că adepții șeicului Bedreddin nu au acceptat principiile de bază ale sunnismului. În timp ce elita conducătoare a societății otomane a îmbrățișat și a impus sunniismul, care a predominat în lumea arabă și în statul seljuk, șiiismul și alevismul au devenit ideologia săracilor.

Există documente otomane care arată îngrijorarea autorităților și a clerului sunnit pentru răspândirea bedredinismului. Idris Bitlisi a raportat că Mehmed I ordonase masacrul tuturor adepților lui Bedredin, care aparțineau „zındık”, și a decis că ar fi mai potrivit ca ceilalți să fie devotați sunnismului. 7 În secolul al XVI-lea, șeful religios al Sofiei, Bali Effendi, a trimis un raport sultanului Suleiman Kanuni, plângându-se că există secte Bedredinite în Dobrogea și Ludogorie, în care femeile și bărbații se adunau împreună și beau vin și își permiteau să vorbească. lucruri obscene și a călca în șaria. 8 Documentele menționează faptul că șeicul Aziz Mahmoud Khudayi/1543-1628 /, consilier al sultanului Mehmed I, a încurajat pedeapsa cu moartea împotriva semaviilor din Peninsula Balcanică. 9

Revizuirea istorică explică până acum relația dintre sunniți și musulmani eretici, care percep ideile șiismului ca fiind foarte ostile. Potrivit clericilor musulmani care apără doctrina islamică oficială din imperiu, șiiții prezintă un pericol și mai mare pentru Islam decât creștinii necredincioși.

Format în secolul al XIII-lea în Konya, un oraș în care islamul, creștinismul, iudaismul și budismul sunt reprezentate pe scară largă, Ordinul așa-numitelor „Mevlevi din Jalaleddin Rumi” s-a răspândit în imperiu. Jalaleddin Rumi și cei care au acceptat ideile sale apără teza conform căreia toți oamenii, indiferent de religia lor, sunt o creație a lui Dumnezeu și, prin urmare, toată lumea poartă o particulă de emanație divină - aceasta este cea mai generalizată manifestare a sincretismului acestui ordin. Ei pledează pentru relații tolerante între membrii tuturor religiilor.

Conducerea lui Selim I a lăsat o amprentă profundă asupra relațiilor dintre statul otoman și reprezentanții sectelor șiite musulmane. Selim I și Suleiman I au purtat războaie îndelungate cu Șahul Safavidului, statul Ismail. Selim I și-a declarat campania un „război pentru credința pură” și a început persecuția aspră a șiiților și a grupurilor lor sectare. El a ucis aproximativ 45.000 de capri, iar unii dintre ei s-au mutat în Balcani - în nord-estul Bulgariei, Haskovo, Rodopi și Macedonia. Migrați într-un mediu nou, șaliții Kazalbashi în modul lor de viață și în practica lor religioasă-rituală aplică principiul ascunderii credinței lor - „takiya”. Urăsc pe sunniți și statul otoman, iar motivele religioase și politice pentru acest lucru sunt întotdeauna strâns legate. Folclorul lor conține dovezi abundente ale acestei opoziții. Dar, din moment ce folclorul lor nu a fost încă studiat, nu ne vom opri asupra acestuia. Considerarea problemei ridicate prin această prismă merită să facă obiectul unui studiu separat.

Populația șiită din Kazalbash trăiește compact și închis. Până în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, satele lor erau pur sectare. Abia atunci s-au stabilit turci și creștini sunniți în ei, dar toate cele trei comunități locuiau separat în cartiere separate. În timpul călătoriilor sale în Principatul Bulgariei, Irecek a remarcat că „Kazalbashi se consideră a fi ceva mai bun decât ceilalți turci”. 10 Este interesant de remarcat faptul că, deși vorbeau turcă în cadrul Imperiului Otoman și chiar până într-o perioadă mult mai târzie, kazalbașii nu aveau conștiința de sine a unității etnice și religioase cu turcii sunniți. Antiteza „noi - ei” în legătură cu turcii sunniți este întotdeauna accentuată în mod clar, iar acolo unde locuiesc creștinii bulgari în satele lor, ei sunt toleranți față de ei, adică. nu au nimic împotriva vecinătății lor. Există un proverb binecunoscut printre kuzalbashi: „diferența dintre kuzalbashi și turci este la fel de mare ca și coaja de ceapă, iar între kuzalbashi și bulgari - la fel ca coaja de ceapă”. Acest proverb arată că diferențele religioase și persecuția brutală a sultanilor otomani au lăsat o amprentă asupra conștiinței de sine a acestui grup.

Pe de altă parte, datorită sincretismului religios care este prezent în sistemul lor ritual obișnuit, goblinii nu se disting prin fanatism religios. Un loc important în viața lor este ocupat de ordinul derviș al Bektashi, strâns legat de corpul de ieniceri. Ordinul Bektashi, declarându-se în mod oficial susținător al stăpânirii otomane sunnite, a predicat diferite religii și credințe în amalgamul sincretic aliat. Apropierea populației Kazalbash de Bektashism este mult mai veche decât așezarea ienicerilor în ținuturile bulgare. 11 Cultul sfinților, care este interzis în Islamul ortodox, este foarte răspândit în Bektashism. El a adus populația creștină balcanică mai aproape de Bektashi. În fața lor vede dacă nu un prieten, atunci cel puțin nu un dușman. Venerarea unor sărbători creștine de către Kazalbashi, pe de o parte, și a tekkei musulmane de către creștini, pe de altă parte, vorbește despre o interacțiune religio-etnică complexă între cele două grupuri. Cu toate acestea, obiceiurile Kyzylbash legate de viața ideologică și cultă a sectei sunt tabu pentru cei din afară.

Domnia sultanului Mahmud II/1808-1839/a fost o perioadă asociată cu o escaladare bruscă a relațiilor dintre guvernul otoman și musulmanii sectari. Pompierul emis de el în 1826 pentru lichidarea corpului de ieniceri a dus la distrugerea ordinului Bektashi. Mulți șeici și derviși Bektashi au fost uciși, mai multe tekete au fost lichidate și proprietatea altora a fost confiscată. Astfel, conflictul dintre musulmani sectari și sunniți din imperiu a intrat într-o fază foarte acută. Acest lucru a dus la crearea unui spirit de solidaritate între bektashi și creștini, care a fost rezultatul eforturilor guvernului sunnit otoman de a slăbi biserica și despotismul acesteia față de derviși. Odată, când un creștin a devenit derviș, Nicodim Agioreita a raportat că era caracteristic atât acestui derviș, cât și al celorlalți să „vorbească mult împotriva agăraților, condamnându-i aspru pentru nelegiuirile lor, pentru că au oprimat fără milă și au condus tiranic paradisul sărac”. după ce Dumnezeu le-a dat porunca să o guverneze, să nu o tortureze ”. 12

Datorită volumului redus al materialului, nu mă voi opri asupra altor fapte interesante despre relațiile musulmanilor sectari cu musulmanii și creștinii sunniți. Din cele spuse, este necesară o concluzie generală. Ca urmare a diferențelor religioase, sectanții îi privesc pe sunniți negativ. În Balcani, atâta timp cât a existat Imperiul Otoman, ei s-au distins întotdeauna de turcii sunniți, chiar dacă vorbeau limba lor și erau musulmani. Această opoziție religioasă este împletită cu politica statului otoman. Chiar dacă primii sultani otomani au folosit sectanții derviș ca misionari ai Islamului, există dovezi abundente ale persecuției și distrugerii lor. Deci, singura modalitate prin care această cultură poate supraviețui este izolarea și închiderea ei în sine. Sectorii au relații bune cu populația balcanică locală, deoarece, în ciuda urii față de sunniți, sunt toleranți față de idei.

În materialul prezent, este prezentată o posibilă variantă a unei scheme generale, prin care poate fi interpretată viziunea reprezentanților sectelor musulmane față de sunniți și creștini. Aceste relații se desfășoară de-a lungul liniei „contact-conflict”. În timpul diferitelor perioade istorice, gradul de agravare a conflictelor depinde de diverși factori. Opoziția față de turcii sunniți este în principal religioasă, dar din moment ce religia este o trăsătură distinctivă a Imperiului Otoman și joacă un rol cheie în politica sa, conflictul a devenit mai larg.

Aici ne-am oprit cu greu la folclorul musulmanilor sectari și oferă informații abundente despre relațiile dintre cele două comunități musulmane. Acesta poate face obiectul unui studiu separat. De asemenea, merită luat în considerare modul în care această problemă s-a dezvoltat după prăbușirea Imperiului Otoman și formarea statelor naționale balcanice, deoarece situația politică schimbată din Balcani se reflectă asupra conștiinței populației sectare.

NOTE

  1. Годлевский, В. Statul Seljuk din Asia Mică. - Selectați op., vol. 1, M., 1960.
  2. Neshri, M. Oglinda lumii. S., 1984, pp. 32.
  3. Ibidem, Pp. 51.
  4. Ibidem, Pp. 65.
  5. Ibidem, Pp. 120.
  6. Ibidem, Pp. 141.
  7. Zepkivn, Evotratiov X ., 1988, p. 146.
  8. Kaygusuz, B. Bedeyh Bedreddin Simaveni. Izmir, 1957, p. 114.
  9. Ibidem, Pp. 147.
  10. Иречек, К. Călătorii în Bulgaria. S., 1891, pp. 165.
  11. Aliații bulgari. Colecție de materiale etnografice. Comp. I. Georgieva. S., 1991, pp. 6.
  12. Kaygusuz, B. Op. cit., 7, p. 166.

* Student postuniversitar la Institutul de Studii Balcanice de la Academia Bulgară de Științe

** Ideea „celuilalt” din Balcani./Lucrările unei conferințe desfășurate în iunie 1992 /, Sofia, 1995.