pentru

Georgi Milkov:
- conf. Dr. N. Gochev, lector de antichitate greacă la Departamentul de filologie clasică de la Universitatea din Sofia, se află deja în studio. Bine ati venit!

NG:
- Buna ziua. ma bucur sa te vad.

GM:
- Țin aici Metafizica lui Aristotel. Ultima ediție care a ieșit anul acesta.

GM:
- În traducerea ta?

NG:
- Da. Aceasta este a treia ediție a „Metafizicii” în bulgară.

GM:
- Și în fața ta ai?

NG:
- Am adus pentru a arăta acest volum pentru a vedea că „Metafizica” în traducerea sa în bulgară are deja o istorie. Douăzeci de ani de istorie, care nu este mică - pentru că traducerea „Metafizicii”, principala carte filosofică a Occidentului, a fost așteptată încă de la înființarea Universității din Sofia. Și acum putem spune că a fost nevoie de aproximativ 100 de ani - și ceva mai mult - pentru a apărea traducerea celei mai mari opere filosofice din antichitate.
Cineva va spune: „De ce 100 de ani?” Răspunsul este că sunt necesare generații pentru ca aceste școli să apară, care fac posibile traduceri atât de dificile, importante și responsabile. În acest caz, avem patru sau chiar cinci generații de cărturari care au lucrat atât în ​​domeniul cercetării clasice, cât și în cel al filozofiei antice, care este un domeniu specific, dificil în istoria filozofiei. Așa că a fost nevoie de o sută de ani pentru ca acest volum să apară, ceea ce a stârnit un mare interes, mare emoție în anul 2000.

GM:
- Aceasta este prima ediție în limba bulgară?

NG:
- Aceasta este prima ediție a traducerii complete a „Metafizicii” lui Aristotel în bulgară. Dar este diferit de ceea ce vom menționa astăzi. Cum este diferit? Cu faptul că în 2000 „Metafizica” a fost tradusă de doi traducători. Unul eram eu, iar celălalt colegul meu Ivan Hristov, un cunoscut specialist în filosofie antică, de la Facultatea de Teologie de la Universitatea din Sofia. Apoi am făcut traducerea separat: am tradus cărțile finale - de la prima la a treia și de la a zecea la a paisprezecea, iar el - cele de mijloc.

Metafizica este formată din paisprezece cărți, așa cum se spunea în antichitate. Vechea „carte” este mică, nu depășește treizeci de pagini - pentru că nu aveau o hârtie atât de subțire ca noi, pentru a găzdui texte mai mari într-un singur loc. Am lucrat trei ani - în fiecare zi, ai putea spune. Pentru mai puțin, cred, nu se poate rezolva jumătate din Metafizică.
Apoi, așa cum am stabilit din experiența mea de lucru cu următoarele cărți, este nevoie de cel puțin șase ani pentru a putea traduce o astfel de carte - cu toată pregătirea pe care a dobândit-o traducătorul în deceniile anterioare.

GM:
- Pentru cât l-ai tradus pe acesta? Şase?

NG:
- Spun că și cărțile de mijloc sunt importate acolo - noua traducere a cărților de mijloc, pe care am încercat să o fac între 2016 și 2019.
Există ceva ce spun când vorbim despre aceste lucruri cu colegii și prietenii: că această activitate este atât de epuizantă din punct de vedere intelectual încât o persoană, după ce a lucrat câțiva ani, are nevoie apoi de o pauză foarte lungă. Și fără nicio remușcare, spun că m-am odihnit de 15 ani. Și alte lucruri - da, am făcut-o.

GM:
- Și credeți, conf. Prof. Gochev, că Aristotel este mai aproape de romano-catolicism decât de ortodoxie?

NG:
- Aproape am spus că nu cred. Voi spune și de ce. Nu este rău să menționăm că Aristotel a fost văzut ca un „filosof interior” și s-a considerat pe sine „gânditorul nostru” de-a lungul existenței Bizanțului.

GM:
- De la Sfântul Ioan Damaschin, de exemplu.

NG:
- Da. În Bizanț, nimeni nu credea că Aristotel este ceva îndepărtat și exotic, că este un fel de geniu care vine de la cine știe de unde. Pentru ei, el era doar un autor interesant, un păgân care putea fi folosit pentru munca intelectuală. Sf. Ioan din Damasc a făcut exact asta. Dacă deschidem „O expoziție exactă a credinței ortodoxe”, vom vedea că o mare parte din ceea ce este scris este ca un text aristotelic. Toate instrumentele filosofice ale lui Aristotel au fost stăpânite - și acest lucru s-a întâmplat în secolul al VIII-lea. Acest lucru este normal pentru bizantini. Aceste lucruri au fost citite și discutate de Constantin-Chiril Filosoful, care a studiat cu Photius. Și poate acesta este motivul - că Aristotel a fost văzut ca al nostru și aici - să nu acorde atât de multă atenție Orientului.
În timp ce în Occident a fost perceput ca ceva excepțional. Occidentul a crezut întotdeauna că lucrurile vin pe primul loc în est. Și cu un motiv întemeiat. Prin urmare, când s-au întors către Aristotel, și-au spus în sinea lor: „Acesta este începutul și culmea filozofiei”. Toma de Aquino l-a idolatrat pur și simplu pe Aristotel. Dacă îl deschizi, vei vedea că scrie peste tot: „Filosoful, filosoful ...”

GM:
- Acum voi folosi cazul în care suntem vii pentru a-mi face să-mi promiți că vei veni din nou la acest studio, pentru că trebuie să te întreb despre nemurirea sufletului, despre Dumnezeu după Aristotel și despre toate aceste lucruri pe care le facem nu am acum timp.

17 octombrie 2020, BNT. „Religia astăzi”

https://bnt.bg/news/igumenat-na-kremikovskiya-manastir-nominiran-za-buditel-na-godinata-284578news.html?fbclid=IwAR2VnO5OXTjFLZc5mg7cwkA9rr5c2q8kZgGJm12

- Ce crede Aristotel despre nemurirea sufletului?

- Aristotel era religios?

- Cât de apropiată este această idee de Dumnezeu de creștinism?

Această noțiune este departe de a fi creștină. Dumnezeu creștin este, în primul rând, triunitar.
Apoi, El este o persoană, nu doar o ființă gânditoare; El nu numai că se mișcă, ci și creează după voia Sa.
În plus, întruchipează, adoptă un corp uman pe care Aristotel l-ar considera ciudat și chiar nebunesc.
Îi pasă de oameni din dragoste și este gata să sufere cea mai mare suferință pentru mântuirea lor. Din punctul de vedere al lui Aristotel, acest lucru nu are sens: odată ce oamenii sunt muritori, nu pot fi „mântuiți” pentru viața veșnică. Și din moment ce Dumnezeu este imaterial și fericit, El nu poate suferi.

- De ce apare teza că nu numai romano-catolicismul poate fi aristotelic, ci și ortodoxia?

Desigur, romano-catolicismul nu acceptă aceste opinii despre Aristotel. Dar unii filosofi medievali influenți l-au studiat pe Aristotel multă vreme pentru a arăta că în filozofia antică existau lucruri care nu erau în contradicție cu creștinismul; și că oferă un instrument bun pentru reflecție (dialectică) și, prin urmare, pentru teologie.
Acest lucru este cunoscut și în Răsărit: Sf. Ioan Damasc în „O Expoziție Exactă a Credinței Ortodoxe” încă din secolul al VIII-lea arată că teologia ortodoxă a adoptat aproape toată terminologia lui Aristotel. El este aproape la fel de influent în teologia rațională orientală ca Thomas în teologia occidentală. Diferența constă în faptul că sistemul său nu a fost niciodată la fel de activ recomandat ca sistemul tomist: nu avem „neo-masochisti” precum există „neotomiști” în Occident.
Prin urmare, nu aș spune că Occidentul catolic este mai mult aristotelic decât estul ortodox. Doar că Ortodoxia nu a privilegiat niciodată atât de mulți teologi ai săi, cât Occidentul, mai ales de la mijlocul secolului al XIX-lea încoace, l-a privilegiat pe Toma. Și Toma este un adorator al lui Aristotel.

(Octombrie 2020; întrebări adresate de Georgi Milkov)

Nemurirea sufletului 2

În Grecia clasică, există încă trei ipoteze comune despre soarta sufletului după moarte.

Există unul care poate nu este cel mai vechi, dar este primul care este atestat. Aflăm despre el din Odiseea, XI.
Ulise coboară în lumea interlopă (sau mai bine zis, cheamă sufletele morților) pentru a se întâlni cu Tiresias și pentru a primi instrucțiuni pentru întoarcerea sa la Ithaca. El sacrifică, sufletele se adună („mulțimi de suflete”), gustă sângele și încep să vorbească. Se pare că sufletul decedatului nu poate intra în contact cu cei vii decât dacă a fost anterior săturat cu sânge de sacrificiu.
Morții îl întreabă pe Odiseu despre știrile din lumea superioară și el îi întreabă cum au supraviețuit ultimelor zile, cum au murit și cum este să fii mort. Conversația sa cu Ahile este instructivă. Ulise spune: „Marele Ahile, ai fost cel mai mare erou dintre ahei din viața ta, iar acum trebuie să fii ca un rege printre morți”. Ahile răspunde: „Dacă este moartă, nu o lăuda. Aș prefera să fiu cel mai jos servitor de pe pământ, dar viu, decât să domnesc aici peste toți morții.

Locul a fost criticat de Platon („statul”) ca dăunător moralei cetățenilor. Pentru că dacă cei mai respectați poeți scriu așa despre moarte și viață, atunci cum ne putem aștepta ca persoana crescută cu gândurile lor să înceapă să lupte și să moară pentru patrie?

Platon însuși a prezentat o altă teorie a morții, pe care probabil a împrumutat-o ​​de la orfici și pitagoreici. Cel mai bine este atestat în Phaedo, deși aceste lucruri sunt menționate și în The State, Gorgias, Phaedrus și The Apology.
Potrivit ei, sufletul este o ființă vie, rațională, care poate trece de la corp la corp - la întrupare. Dacă această schimbare a corpului are loc imediat după moarte sau dacă există o perioadă de ședere în viața de apoi, când sufletul suferă pedepse sau fericire, dacă merită, este o întrebare separată.

Poate că ideea vieții lungi a sufletului și a călătoriei sale prin corpuri este mai veche decât cea a lui Homer. Potrivit unora (cum ar fi Herodot), ea a venit la greci din Egipt.
La prima vedere, este mai aproape de viziunea creștină decât ceea ce găsim în Odiseea, XI. Dar nu trebuie grăbit, pentru că Homer, ca orice poet adevărat, este mai complex decât pare la prima vedere.

De fapt, sufletele din Hades (de aici și cuvântul bulgar „iad”) suferă diferit. Unii pur și simplu se întristează pentru viața lor pământească (precum Ahile) sau sunt chinuiți de amintiri dureroase (Ajax, Agamemnon). Cu toate acestea, alții suferă de parcă ar fi fost încă în trup - pentru că sunt pedepsiți pentru nelegiuiri împotriva zeilor. Acestea sunt Tantal, Sisif, Ixion.

Se pare, de asemenea, că Homer știe despre credința într-o viață de dincolo fericită. În Odiseea a IV-a, bătrânul mare Proteus îi spune lui Menelau următoarele:
„Zeii te vor trimite departe în Champs Elysees -
sfârșitul pământului - unde trăiește Radamantul cu părul de aur,
unde viața oamenilor este ușoară și calmă,
nu este nici ploaie, nici zăpadă, nici săli crude care se dezlănțuie,
foșnitul etern al vântului ușor se revarsă,
din ocean trimis să aducă oamenilor prospețime,
acolo o posedați pe Elena, pentru că sunteți ginerele lui Cronion ”(pp. 563-569, traducere de G. Batakliev).

La aceasta se poate adăuga că imaginea figurativă a europenilor din lumea de dincolo, a cărei operă cea mai influentă aparține lui Dante, datează nu de la Platon, pe care poetul italian nu trebuie să-l fi citit, ci la Homer - prin Virgil.

În cele din urmă, câteva cuvinte despre a treia teorie, care a fost cel mai nepopulară în epoca clasică.
Aceasta este părerea că sufletul nu este separat de trup și nu poate trăi în afara lui, ci este pur și simplu un nume pentru viața însăși. În această direcție este întrebarea pe care i-o pun prietenii lui Socrate în închisoare atunci când urmează să se execute sentința cu moartea:
„Nu este sufletul ca muzica pe care o auzim de la un instrument? iar când este rupt, atunci muzica dispare, se topește în spațiu și nu există ca ceva separat?
Cel mai influent susținător al acestui punct de vedere este Aristotel. Potrivit lui, sufletul uman nu este independent de trup, pentru că nu este altceva decât forma sa perfectă. Este realizarea (realizarea) unui „corp organic cu viață în oportunitate” - adică un corp capabil să trăiască. Potrivit lui Aristotel, „a avea un suflet” înseamnă că corpul tău își realizează capacitatea naturală inerentă de viață. Când încetează să-și dea seama (când moare), își pierde forma. Prin urmare, nu poate exista independent de el.

Spre deosebire de Platon, Aristotel nu crede în existența unor forme independente „în sine” - de exemplu, „om în sine”, sau a unor concepte morale și estetice (corecte, frumoase). Există o singură formă liberă de materie, a cărei existență independentă o recunoaște: este motorul nemiscat al universului. El este zeul.
Pentru că materia, ca posibilitate pură fără realitate, este cauza principală a morții; și așa că dacă există ceva care poate trăi fără materie, ar fi nemuritor.

Aristotel crede că există o singură astfel de formă. În acest fel, și cumva paradoxal, el se dovedește a fi mai aproape de monoteism decât profesorul său Platon.
Deoarece Platon, presupunând existența unui număr nedefinit de idei/forme veșnice, rămâne mai aproape de păgânismul politeist.