păstreze

Autor: Abatele Nectarius (Morozov)

Traducere: Tatiana Fileva

Postul Mare este una dintre cele mai importante perioade din anul bisericesc, a cărui semnificație pentru sufletul creștinului ortodox este de neprețuit. În același timp, adevăratul sens, conținutul spiritual al postului, scapă foarte des de atenția persoanei de post, este împins în fundal de latura sa exterioară, corporală. De aceea am rugat unul dintre autorii noștri obișnuiți, starețul Nectarie (Morozov) să împărtășească gândurile sale cu privire la textul celebrului verset:

Să postim cu un post plăcut, plăcut Domnului;
adevăratul post este înstrăinarea de rău,
reținerea limbii, evitarea furiei,
reducerea poftei, condamnarea, minciuna și înjurăturile.
Reducerea tuturor acestora este o postare reală și de bun augur.

Mai jos este a doua parte a acestor reflecții despre „abstinența de la limbă”.

* * *
Postul este întotdeauna un timp nu numai pentru rugăciune, pocăință și restrângere în mâncare, ci și un timp pentru „adunarea în sine”, pe care Venerabilul Isaac Sirin îl numește „scufundarea în sine de păcat”. Acesta este un moment în care omul, mai mult decât în ​​orice alt moment, este capabil de acea lucrare poruncită nouă de către părinți, care se exprimă în porunca scurtă: „ai grijă de tine însuți”, pentru că fără această atenție nici lupta noastră - cu bătrânul său, cu patimile, ispitele și demonii săi ispitiți - și nici munca noastră, va fi încununat vreodată cu succes. Și de aceea, datorită postului, o persoană începe să se vadă pe sine mult mai bine decât de obicei - ceea ce este în general și ceea ce în el se opune mai ales acestei vieți noi, mai bune, la care se străduiește din toate puterile.

Și ce i se descoperă atunci? Multe lucruri ... Și în special - că partea leului din căderile sale este cumva legată de incontinența limbii. A greși în limbaj este mai „ușor” și „convenabil” decât orice: săvârșirea unui păcat în acțiune necesită uneori anumite circumstanțe, condiții și, în cele din urmă, efortul și limbajul sunt întotdeauna la noi. Și există ceva mai simplu decât în ​​treacăt pentru a condamna pe cineva, a calomnia pe cineva, fie din nesăbuință, fie destul de deliberat, să răspundă grosolan cuiva, să mintă pe cineva? Sau să vorbești aiurea, să spui lucruri deșarte, să ignori cuvintele rostite și chiar firul conversației?

Seara faci bilanțul zilei trecute și cazi în descurajare din imposibilitatea de a te orienta în tot ce ai spus: ce este adevărat și ce este neadevărat, ce este adevărat și ce este minciună, ce este bine și ce este rău . Și totul pentru că am spus prea multe cuvinte. Într-adevăr, tatăl a avut dreptate când a spus: „Nu vă înmulțiți cuvintele, ca să nu vă înmulțiți păcatele”. Și nu numai pentru că există multe cuvinte păcătoase printre cuvintele noastre, ci și pentru că, în principiu, „păcatul nu este evitat prin multă vorbire”. Verbozitatea distrage atenția, slăbește, nu ne permite să ne evaluăm sobru și situația în care ne aflăm. Și toate cele de mai sus provoacă în mod natural multe căderi - mici, „de zi cu zi” și uneori foarte grave.

Condamnarea, indisolubil legată de verbozitate, ne privește de ajutorul lui Dumnezeu. Harul se retrage și omului i se oferă ocazia remarcabilă de a se vedea pe sine așa cum este atunci când mila Domnului nu îl acoperă și îl împiedică să se împiedice. Probabil asta este ceea ce a însemnat Venerabilul Antonie cel Mare când a avertizat: „Dumnezeu te va păstra atât timp cât ții gura”.

Dar chiar dacă, după multe cuvinte, o persoană reușește în mod miraculos să evite condamnarea, calomnia, minciuna conștientă sau inconștientă, ar fi o greșeală gravă să crezi că nu este nimic în neregulă cu el. Multe dintre cuvintele noastre sunt de fapt cauzate de mândrie, deșertăciune și stima de sine înrădăcinată în inimile noastre și, atunci când sunt rostite, ele la rândul lor hrănesc și întăresc aceste pasiuni în noi. În plus, verbozitatea este devastatoare, seamănă cu omul unei case, unde ferestrele și ușile sunt întotdeauna larg deschise, deci nu reține căldura, oricât ai încălzi. Cui nu i s-a întâmplat: te-ai rugat, ți-a atins inima, te-ai încălzit și apoi ai vorbit cu cineva și totul - atât afecțiune, cât și căldură - ca și când n-ar fi existat niciodată. Și începeți din nou, de la zero.

De aceea „versetul principal” al Rusaliilor ne atrage atenția asupra faptului că, printre altele, „postul adevărat este abstinența de la limbă”: fără el, atunci, nu se va întâmpla nimic, postul nostru nu va fi plăcut și nici plăcut la Dumnezeu.

Dar ce să facem cu noi înșine și mai precis cu limbajul nostru, care, potrivit apostolului Iacov, este „rău insuportabil” (Iacov 3: 8), care este obișnuit cu libertatea neînfrânată, nelimitată? În același limbaj despre care Sfântul Teofan scrie undeva în scrisorile sale, ar fi bine să adaptăm o mașină de scris specială, care, ori de câte ori spune un cuvânt inutil, îl înjunghie imediat cu ceva ascuțit ...

Din păcate, nu există o astfel de mașină. Și se dovedește că trebuie să luptăm singuri cu „răul de neoprit”. Și pentru această luptă forțele umane slabe nu sunt în mod clar suficiente, dar este nevoie de ajutorul lui Dumnezeu: altfel de ce un om atât de mare, ca un sfânt profet și împărat David, s-a rugat cu durere de inimă: „Pune, Doamne, un paznic peste gura mea și înconjoară ușa buzelor mele ”(Ps. 140: 3). Nu întâmplător ascultăm în mod constant aceste versete din psalmul slujbei de seară din templu, nu întâmplător sună în timpul Postului Mare, influențându-ne sufletul cu o forță specială în timpul liturghiei Darurilor Sfințite. Aceasta înseamnă că aceste cuvinte ale psalmistului trebuie să devină și rugăciunea noastră personală.

Dar trebuie să adăugăm ceva din noi înșine - această lucrare, fără de care Dumnezeu nu ne va ajuta, fără de care harul lui Dumnezeu nu își va găsi un loc în noi. Venerabilul Ioan al Scării are astfel de sfaturi, a căror valoare și utilitate sunt speciale pentru toți cei care suferă de limba lor. „Pentru a-ți păstra furia pentru tine”, a învățat el, „nu deschide gura”.

Adică, orice se întâmplă în sufletul tău, orice încearcă să iasă, încearcă să rămână tăcut, să tratezi asta ca fiind cea mai importantă sarcină a ta în acest moment. Îndură și atunci îți va fi mai ușor: există o astfel de lege spirituală, în virtutea căreia pasiunea, căreia o dată, de două ori, de trei ori nu ai cedat, slăbește treptat și se epuizează, iar verbozitatea aici nu este excepție.

În plus față de acest sfat, există o regulă remarcabilă: nu vorbiți înainte de a vă gândi la scopul pe care doriți să îl atingeți prin ceea ce a fost spus și fără a pune întrebarea, iar acest cuvânt este în general necesar, este util pentru dvs. și pentru ceilalți și, cel mai important, dacă este plăcut lui Dumnezeu. Această regulă, acceptată și respectată, va fi de mare ajutor pentru cel care învață verbozitatea.

Desigur, uneori se întâmplă ca o persoană să fie atât de obișnuită cu prostiile și prostiile, indiferent de ceea ce face, cuvintele încearcă întotdeauna să iasă: tu spui un cuvânt din necesitate, iar ceilalți îl urmează de la sine, fără niciun real necesitate. Și aici, „rețeta” pe care Shiigumen Sava (Ostapenko) o păstrase pentru unii dintre copiii săi spirituali ar fi cu siguranță potrivită: le-a dat celor care aveau nevoie în special de această ascultare - să nu spună mai mult de 33 de cuvinte pe zi. Și asta a ajutat! Deci cei eliberați de acest tip de penitență, după ce au simțit beneficiile acesteia, au înțeles din experiență ce înseamnă „cuvinte împrăștiate și tăcerea se adună”, ei înșiși au vrut să fie continuată. Desigur, acest lucru nu este întotdeauna posibil datorită circumstanțelor vieții și a îndatoririlor oficiale, dar cu binecuvântarea unui duhovnic pentru a face o regulă să vorbești cât mai puțin posibil, extrem de necesar și să petreci câteva ore (sau chiar zile) în întregime tăcerea este posibilă. Și va exista, fără îndoială, un rezultat.

Va exista și un rezultat dacă ceea ce reverendul nostru mentor Barsanuphius și John i-a explicat odată discipolului lor, Avva Dorothea, este întipărit în inimile noastre: „Vorbești atât de mult pentru că nu ai cunoscut încă răul cauzat de verbozitate”. Acest rău este distrugerea a tot ceea ce creăm atât de dureros, cu atât de multă sudoare și tristețe, distrugerea bunei noastre vieți creștine. Va fi plictiseala verbozității, va exista antipatie și chiar ură pentru ea - și va ieși treptat din viața noastră, așa cum a învins victoria verbozității Abba Dorothea: „când sufletul urăște o pasiune, nu rămâne mult. ".