Aceasta este o idee cu o istorie lungă. O credință la fel de veche ca civilizația chineză, care cuprinde o gamă incredibilă de dinastii, provincii și personalități. Ea a îndrumat oameni de toate vârstele. Este încorporat în rădăcinile culturii chineze.

obișnuit

Dacă credința nu a plasat munții, cel puțin i-a înnobilat: faimoasele „cinci vârfuri sacre” ale Chinei au fost numite astfel datorită legăturii lor cu ideea. Ea a fost decisivă în stilul de viață al lui Wang Wei - unul dintre cei mai iubiți și celebri poeți chinezi din dinastia Tang, precum și faimosul fondator al miticii mănăstiri Shaolin din China - Buddhidharma.

Chiar și astăzi, ideea joacă un rol important în diferite căi de viață, cum ar fi în practica spirituală Falun Gong, unde este o componentă majoră. Aș spune chiar că Falun Gong nu ar putea fi înțeles în absența ei.

Ideea afirmă următoarele: prin practica spirituală disciplinată se poate trece dincolo de existența obișnuită. Se formează ideea unei stări de existență superioare, având propriile sale bucurii și cunoștințe privilegiate. Modelul chinez realizează această transformare în principal, ducând o viață deplină și practicând exerciții speciale de meditație. Practicanții care reușesc în aceste practici sunt numiți diferit: „înălțat”, atins Tao, „iluminat” sau mai des „nemuritor”.

Istoria „iluminatului” începe în perioada timpurie dinaintea secolului al IV-lea î.Hr. Filosoful taoist Zhuangzi a fost primul care a scris despre astfel de personalități. În unul dintre cele mai faimoase pasaje ale sale, el povestește cum „în muntele Miao-ku-ai trăiește o zeitate a cărei piele este albă ca zăpada sau gheața, a cărei grație și eleganță sunt ca cele ale unei fecioare; nu se hrănește cu cereale., dar în aer. și roua, și călare pe nori cu dragonul său zburător, rătăcind dincolo de granițele regiunilor morții. " Această stare superioară scrisă în text pare să insiste să nu fie înțeleasă ca ficțiune sau fantezie, ci ca perspectivă.

În timpul dinastiei Khan și câteva secole mai târziu, imaginea Nemuritorului era de neclintit și din ce în ce mai răspândită.

Mijloace și obiective

Cărturarul chinez Livia Kon explică faptul că, în tradiția chineză, „exercițiul este primul pas activ către Tao [sau„ Calea ”]. Ei păstrează corpul sănătos, îi prelungesc viața și deschid canalele de energie pentru ca Tao să intre liber. Astfel, timp de secole, taoistii au considerat corpul ca „punctul de plecare, rădăcina, baza procesului de cultivare, calea de ancorare a fizicii și transformarea însăși a naturii existenței corpului ca parte a unui efort divin. ".

Cu alte cuvinte, subiectul relației minte-corp nu este nou pentru poporul chinez. Savanți precum Russell Kirkland au botezat pe bună dreptate această abordare a schimbării personale ca „cultivarea spirituală a individului”.

Până în prezent, o gamă largă de discipline fizice și spirituale au fost dezvoltate de-a lungul secolelor în China. De obicei, aceste practici includeau respirație controlată, diete speciale sau foamete, vizualizare, ierburi și gimnastică ca exerciții (sau așa-numitele "yoga chinezești"). Orice astfel de program, inclusiv unele dintre cele de mai sus, este considerat a reajusta invizibil corpul. Corpul din această viziune asupra lumii este văzut ca un set de forțe și esențe vitale, al căror dezechilibru sau circulația lor afectată duce la boli.

În forma sa cea mai simplă, programele de respirație și dietele adecvate pot aduce mișcarea energiilor subtile ale corpului în echilibru, asigurând o sănătate bună. De asemenea, sunt ușor de utilizat în alte domenii, cum ar fi artele marțiale, tirul cu arcul și chiar caligrafia sau pictura peisajului.

Dar aplicate într-un mod mai intenționat și în scopuri superioare, ele stau la baza auto-actualizării și transformării spirituale a individului. Aceste eforturi sunt denumite în mod obișnuit de către oamenii de știință ca „cultivare” sau pur și simplu „cultivare” pe scurt. În forma lor completă, adesea combină disciplina fizică cu dreptatea morală. Cohn scrie că „îmbunătățirea înseamnă acțiune și mișcare înainte, progres și îmbunătățire. Odată început, este un proces continuu, o mișcare constantă de transformare. Trebuie să punem la îndoială ipotezele de bază despre sine și despre lume, pentru a deveni una nouă. A om cu fiecare zi care trece și încearcă să fie mai bun decât înainte ".

Astfel de abordări, încorporate în corp, pot contrasta cu tradițiile „mai evlavioase” cunoscute de noi europenii. Corpul cu toate modurile sale de viață carnale este mai mult o povară decât un dar.

Aceasta nu înseamnă, desigur, că mintea sau spiritul nu sunt esențiale în procesul de cultivare. De fapt, renunțarea la toate dorințele, purificarea de atașamente și alte nereguli spirituale sunt critice; capacitatea de a se limita la propriile gânduri și dorințe este esențială în acest proces. Cultivarea morală este esențială. Și puritatea în această lume este, de asemenea, aproape de evlavie.

Celebrul fizician din secolul al VII-lea Sun Simiao a scris: „Dacă vrei să-ți calmezi spiritul, purifică mai întâi energia primară. Când această energie se află în corp, spiritul este calm și energia este ca un ocean. Cu un ocean de energie plin de revărsare, mintea este calmă și spiritul său este stabil. "

Despre disciplină și peșteri

Cu tot respectul pentru Dennis Austin, acesta nu este „Yoga Buns”. Nivelul de disciplină și dăruire în astfel de practici, care vizează scopuri superioare, spirituale, este drastic. Cerințele referitoare la timp, resurse și, mai ales, la voință, pot îngreuna chiar și cei mai extremi sportivi de astăzi.

Gândiți-vă la modul în care unii cultivatori au dat odată un nou sens expresiei „a o face sau a muri”. Acest om ar urca sus în munți într-o peșteră cu ajutorul unei frânghii, apoi va tăia frânghia, hotărât să cultive până la iluminare sau să moară încet. Alții au luat cu ei poțiuni alchimice toxice, cunoscând riscurile de utilizare. Nu erau pustnici, ci oameni dedicați cultivării.

Acest fapt infirmă imaginea taoismului și a budismului fără griji, populare în Occident. Potrivit lui Kirkland, acest lucru se datorează unei serii de greșeli. El a spus că taoismul și artele spirituale orientale similare au fost „profund neînțelese” și „denaturate” în Occident. Indivizii narcisici, comercializați în mod comercial, denaturează astfel de practici ca „mergând în aval” sau „doar spontan”. Expresii precum „Supă de pui pentru suflet” sunt adesea văzute în cărțile taoiste și Zen. Rezultatul este un corp din ce în ce mai mare de literatură legat de taoism și alte practici similare echivalente cu „confuzie fără sens”, a spus Kirkland.

„În taoism, realizarea unui scop spiritual nu a fost niciodată ceva ce s-a întâmplat„ spontan ”, spune Kirkland,„ ci mai degrabă, se realizează printr-un proces care necesită muncă, dăruire și sacrificiu de egocentrism. ”.

Scopul unor astfel de practici este „realizarea unei stări sublime de existență prin cultivarea sârguincioasă în realitatea profundă a lumii”, a spus Kirkland, nu doar pentru a reduce stresul sau pentru a îmbunătăți somnul, deși aceste lucruri pot fi realizate ca efecte secundare. În practică . „Astfel de realizări sunt de obicei construite în procesul de purificare personală și iluminare sporită a realității, adică un proces de creștere morală, spirituală și cognitivă”.

Un alt om de știință, Akira Akahori, a reiterat această evaluare în ceea ce privește fondurile și rezultatele acestora. El scrie că în mod tradițional „o persoană poate deveni nemuritoare atunci când se dedică muncii, renunțând complet la întreaga lume și fiind neînfricată chiar și în fața morții”. Aceasta înseamnă ore dedicate antrenamentului în fiecare zi. Unii își făceau exercițiile și meditația timp de mai mult de zece ore pe zi, apoi studiau textele sacre și consumau alimente și ierburi atent selecționate. Astfel de programe ar putea fi desfășurate numai în mănăstiri, izolat în munți sau într-o peșteră. O singură pauză la un moment nepotrivit ar putea fi catastrofală.

Atunci care au fost meritele? "Libertatea completă a corpului și a minții este recompensa supremă. Nemurirea echivalentă cu cea a Cerului și a Pământului", spune Akira.

În parcuri

În 1980, în China, la scurt timp după moartea lui Mao, căutarea tradițională a cultivării a început să renască. Aceasta trebuia să fie o versiune modernă a nemuririi, saturată cu toate caracteristicile progresului de astăzi - justificare științifică, aprobare de stat și accesibilitate la masă. Acesta a fost opusul total al căutării nemuririi personale, religioase și de elită. A existat un boom de qigong care a fost complet public și laic.

„Qigong” (literalmente „energie qi de lucru”) este un termen care definește noua versiune a autocultivării biospirituale. Introdus în 1951, numele în sine sugerează o rupere cu trecutul. Accentul este pus pe qi - o formă cvasi-materială de energie și sănătate care poate contribui. Obiectivele spirituale anterior intangibile sunt considerate rușinoase, problematice și stigmatizate ca „superstiție”.

Potrivit savantului japonez Kunio Miura, în această epocă, "practicantul mediu de qigong nu ar îndrăzni să atingă niciun obiectiv spiritual cu tehnici. Este bun pentru sănătate, precum și distracție pentru familie și rude și, de asemenea, o modalitate bună de a întâlni oameni neoficial. Spune-i Yoga Buns, în stil chinezesc.

Ceea ce este important de remarcat aici este că, deși nu se află în forma sa cea mai înaltă, această metodă (qigong) este derivată dintr-o cale solicitantă și dificilă la momentul cultivării de sine. Pentru prima dată, qigong-ul este dezvăluit publicului larg și vă permite să gustați fructele sale. Cu alte cuvinte, beneficiile pentru sănătate ale gimnasticii chineze devin accesibile tuturor. Într-adevăr, de la sfârșitul anilor 1980, odată cu zorii zorilor, aproape fiecare centimetru de parcuri din China au fost pline de entuziaști de qigong și tai chi. Aproximativ 2.000 de forme de qigong sunt raportate a fi practicate de peste 200 de milioane de chinezi pe zi. „Maeștrii Qigong” (așa cum erau numiți) au sărit în mulțimi în această perioadă, predând învățături care odată erau predate în mod privat sau secret. Pentru mulți oameni, faptele lor remarcabile de putere, vindecare și puteri magice i-au făcut transcendentali. Oricare ar fi cazul qigong-ului, acesta permite milioanelor să guste fructe mai mari. Schimbând cursul bolii, cineva își poate schimba destinul.

Faceți cunoștință cu Falun Gong

În acest context de a depăși trecutul și prezentul, putem înțelege mai bine Falun Gong. Puține analize s-au ocupat de ceea ce este surprinzător, având în vedere numărul mare de cercetări despre Falun Gong și qigong în general. Accentul de până acum s-a concentrat în principal pe plan social sau istoric, din perspectiva studierii mișcărilor sociale.

Dar, potrivit multor practicanți Falun Gong cu care am vorbit în Beijing, Taiwan și America de Nord, această practică spirituală vizează în primul rând îmbunătățirea propriului caracter și abia atunci poate fi văzută ca un fenomen social. Practica Falun Gong este diferită. Nu este doar un alt „mod plăcut de a cunoaște oameni” sau „sporturi sănătoase”, deoarece practica de qigong s-a transformat încă din era Mao. Mai degrabă, este o mișcare interioară - o adâncire la infinit - sau, așa cum o numesc mulți, „cultivare interioară”. Conform multor oameni, practica îi familiarizează cu lumea interioară a propriei conștiințe. Este un gust de ceva imens, chiar divin.

Prin Falun Gong, mulți oameni redescoperă spiritul sublimului. Combinând corpul și spiritul într-un program disciplinat al practicii de cultivare budistă, căutarea perfecțiunii Falun Gong este o revenire la rădăcinile tradiționale. Ca un călugăr chinez din secolul al VI-lea al cărui loc de practică este propria lui casă.

Majoritatea oamenilor au început să practice practica văzând beneficiile pentru sănătate, într-un efort de a scăpa de durere și boli. Oamenii au devenit rapid conștienți de faptul că practicarea Falun Gong a fost neobișnuit de „eficientă”. Chiar și statul ia în considerare practica atunci când ziarul oficial al Ministerului Securității Publice din China „The Public Public Security News” a publicat o declarație a ministerului mulțumind fondatorului Falun Gong pentru tratamentul de qigong al angajaților cu dizabilități din ramurile Publicația spune că „după tratament, au confirmat unanim îmbunătățirile lor incredibile”.

Se pare că practicarea Falun Gong nu se oprește cu menținerea unei sănătăți bune. Beneficiile pentru sănătate sunt doar un produs secundar al cultivării umane. Auto-vindecarea în qigong-ul chinezesc modern, la urma urmei, este în mare parte seculară și lipsită de magie - se bazează pe energia qi.

Diferența cu Falun Gong este că „poartă un mesaj moral profund”, a spus David Ounby, un istoric care studiază religiile chineze și care a scris de multe ori pe tema Falun Gong. Și într-adevăr - starea morală a unei persoane informează despre sănătatea sa bună sau proastă sau, de asemenea, despre datoriile acumulate de fapte rele sau așa-numita „karma” în chineză, care se traduce prin suferință sau nefericire. Acest concept este extrem de apropiat de comunitățile taoiste timpurii, în care sănătatea fizică era legată de starea morală și spirituală generală a unei persoane.

Mulți analiști cred că efectele pozitive asupra sănătății pe care Falun Gong le-a devenit o perspectivă spirituală care transcende mai mult. Dincolo de qi și canalele de energie sunt lucruri mult mai mari și mai profunde. Legile cosmice sunt la fel de reale ca carnea și sângele uman. Ele pot fi studiate la fel cum s-ar studia știința și pot fi chiar observate. Perspectivele sunt vaste: transformarea corpului-corp spiritual și chiar „iluminare”.

În practicarea Falun Gong, acest lucru este dat tuturor. Practica a fost întotdeauna obișnuită și necesită doar o persoană să depună eforturi în dezvoltarea sa personală. Materialele sunt distribuite gratuit online și nu există cerințe specifice pentru cei care doresc să-l practice (de exemplu, vârsta, nivelul de fitness, taxele etc.).

Ounby mai notează că „în conversațiile cu practicanții Falun Gong, ei revin întotdeauna la subiectul bunătății interioare a cuiva, precum și la bunătatea originală a universului”.


Cred că acest lucru vorbește despre puterea autodisciplinei. Există lucruri dincolo de durerea și pericolul familiar în căutarea cultivării pe care călugării chinezi le-au descris atât de bine în trecut. Pentru a putea sta o oră cu picioarele încrucișate în poziția „lotus”, este necesar un formular master. Acest exercițiu este unul dintre cele cinci exerciții de meditație Falun Gong practicate zilnic. În practică, autocontrolul se practică într-un mod similar - stăpânirea gândurilor și dorințelor sălbatice, uneori neobservate. Dacă credem în înțelepții antici precum Sun Simiao, cu o astfel de stăpânire vine „un ocean de energie umplut pentru a se revărsa”. Afirmația este adevărată pe baza propriei mele experiențe cu aceste arte. Pacea interioară, precum și stăpânirea de sine, echivalează cu o bucurie liniștită purtată ca un zâmbet, dar niciodată atât de expresivă.

Pentru mulți, practicarea Falun Gong este un proces pozitiv de asimilare cu principiile superioare ale naturii și ale cosmosului (rezumate ca adevăr, bunătate și răbdare) și de purificare a corpului și a spiritului. În această lumină, putem înțelege în mod clar multe dintre activitățile grupului ca răspuns la represiunea statului chinez - răspuns disciplinat, răbdare, optimism și perseverență. Aceștia sunt oameni care ating diferite sfere de existență în viața lor de zi cu zi. Credința și credințele lor nu sunt ceva ce poate fi pur și simplu măturat de capriciile zilei.

Este un mod de a percepe lumea și o orientare personală îmbibată în rădăcinile culturii chineze. Dacă istoria este un indicator, atunci este aici pentru a rămâne. Doar că unele idei supraviețuiesc timpului.

Autor: Matthew Kotolowski - doctorand la Universitatea Columbia - SUA, care studiază religia și cultura chineză