Îmi amintesc puțin mai târziu mi se părea că voi muri în viitorul apropiat. Dar în această situație critică, grija mea era diferită de cea a majorității camarazilor mei. Întrebarea lor a fost: "Vom supraviețui în tabără? Pentru că dacă nu supraviețuim, toată această suferință nu are sens ”. Am fost chinuit de întrebarea: „Are toată această suferință, această agonie din jurul nostru, sens? Pentru că dacă nu există, la urma urmei, supraviețuirea nu are sens; pentru că o viață al cărei sens depinde de modul în care supraviețuiești nu merită deloc să trăiești deloc. ”

L-am cunoscut pe Om așa cum este el cu adevărat. La urma urmei, omul este creatura care a inventat camerele de gaz ale lui Auschwitz;
dar este și același om care intră în aceste camere de gaz în poziție verticală, cu rugăciunea Domnului pe buze

„Nu te strădui să reușești - cu cât te străduiești mai mult să-l faci și să-l transformi în obiectiv, cu atât îți va scăpa mai mult. Deoarece succesul, la fel ca fericirea, nu poate fi urmărit, trebuie să urmeze și numai ca un produs secundar neintenționat al devotării sale către o cauză mai mare decât sine sau ca un produs secundar al dăruirii unei alte persoane. Fericirea trebuie să vină, la fel ca și succesul: trebuie să lași să se întâmple fără să te gândești la asta. Vreau să asculți ceea ce îți spune conștiința să faci și să o faci în cel mai bun mod posibil. Atunci vei trăi să vezi că, la urma urmei - până la urmă, spun - succesul te va urmări tocmai pentru că ai uitat să te gândești la asta.

Unul dintre diagnosticele lui Frankl astăzi este definiția „vidului existențial”, manifestarea sa fiind plictiseala. Încercările de a umple vidul existențial nu sunt atât de originale: mâncarea, sexul, adrenalina, puterea și banii, dorința de a ne îngropa în muncă sau de a umple vidul cu furie și ură oferă satisfacție și plăcere. Frankl vorbește despre plângerea generală a unui „sentiment de inutilitate”, numindu-l „un sentiment al abisului”.

Diferența esențială dintre logoterapie și alte direcții psihoterapeutice este că prima este orientată spre viitor, spre deosebire de psihoterapia obișnuită, care explică simptomele, dezvăluind istoricul apariției lor. Desigur, logoterapia nu se poate lipsi de dimensiunile biografice ale vieții umane, dar nu vrea să se ocupe de „arheologia sufletului” pentru a clarifica modul în care s-a format individul. Mai degrabă, se ocupă de „futurologia personalității”, căutând un răspuns la întrebarea cum ar putea o persoană să își aranjeze viața. Acesta caută să ajute pacientul să simtă posibilitățile de semnificație. Ereditatea, educația, mediul înconjurător sau, pe scurt, trecutul - sunt importante pentru a înțelege pacientul, dar nimeni, potrivit lui Frankl, nu ar trebui să fie prizonierul propriului trecut.

Viața lui Victor Frank s-a întins pe aproape întreg secolul al XX-lea, de la nașterea sa în 1905 până la moartea sa în 1997. La vârsta de trei ani, a decis să devină medic. În reflecțiile sale autobiografice, el își amintește că, în tinerețe, „s-ar gândi câteva minute la sensul vieții. În special, despre semnificația zilei viitoare și semnificația acesteia pentru mine. ”
În adolescență, Frankl a fost fascinat de filosofie, psihologie experimentală și psihanaliză. Pentru a-și completa cursurile de liceu, a urmat cursuri de educație pentru adulți și a început corespondența cu Sigmund Freud, determinându-l pe Freud să prezinte manuscrisul lui Frankl în Jurnalul Internațional de Psihanaliză. Articolul a fost acceptat și publicat ulterior. În același an, la vârsta de șaisprezece ani, Frankl a participat la un seminar despre filosofia adulților. Instructorul, recunoscând intelectul precis al lui Frankl, l-a invitat să țină o prelegere despre sensul vieții. Frankl spune publicului că

„Trebuie să răspundem la întrebările pe care ni le pune viața și putem răspunde la aceste întrebări doar răspunzând de existența noastră”.

urma urmei

"Recomand ca Statuia Libertății pe Coasta de Est să fie completată cu o Statuie de Responsabilitate pe Coasta de Vest."

Pentru a atinge semnificația personală, potrivit lui, trebuie să transcendem plăcerile subiective făcând ceva care

„Direcționează și se îndreaptă către ceva sau altcineva în afară de sine ... dedicându-se unei cauze de servit sau unei alte persoane de iubit.”

Însuși Frankl a ales să se concentreze asupra părinților săi, rămânând la Viena când putea trece în siguranță în America. În timp ce se afla în același lagăr de concentrare ca și tatăl său, Frankel a reușit să obțină morfină pentru a ușura durerea tatălui său și a rămâne cu el în zilele sale pe moarte.
Chiar și când se confruntă cu pierderi și tristețe, optimismul lui Frankel, afirmarea sa constantă și abundența sa de viață l-au determinat să insiste că speranța și energia pozitivă pot transforma provocările în triumfe. În „Omul în căutarea sensului”, el adaugă rapid că suferința nu este necesară pentru a găsi sens, ci doar că „sensul este posibil în ciuda suferinței.” De fapt, el continuă să spună că „a suferi inutil este masochist, nu eroic "..

Comentariul lui Frankl face aluzie la motivele pentru care Omul în căutarea sensului are un impact atât de puternic asupra multor cititori. Persoanele care se confruntă cu provocări sau crize existențiale pot solicita sfaturi sau îndrumări de la familie, prieteni, terapeuți sau consilieri religioși. Uneori, asemenea sfaturi sunt utile; uneori nu este. Oamenii care se confruntă cu alegeri dificile pot să nu aprecieze pe deplin măsura în care propria lor atitudine interferează cu decizia pe care trebuie să o ia sau cu acțiunea pe care trebuie să o ia. Frankl oferă cititorilor care caută răspunsuri la dilemele vieții un mandat critic:

el nu le spune oamenilor ce să facă, ci de ce ar trebui să o facă.

După eliberarea din 1945 din lagărul de la Türkheim, unde aproape că a murit de tifos, Frankl a descoperit că este complet singur. În prima zi a întoarcerii sale la Viena, în august 1945, Frankl a aflat că soția sa însărcinată, Tilly, a murit de boală sau de foame în lagărul de concentrare Bergen-Belsen. Din păcate, părinții și fratele său muriseră cu toții în lagăre. Depășindu-și pierderile și inevitabilele depresii, a rămas la Viena pentru a-și relua cariera de psihiatru, o alegere neobișnuită atunci când atât de mulți alții, în special psihanaliști și psihiatri evrei, au emigrat în alte țări. Mai mulți factori pot fi contribuit la această decizie: Frankl a simțit o legătură intensă cu Viena, în special cu pacienții psihiatrici care aveau nevoie de ajutorul său în perioada postbelică. De asemenea, el crede cu tărie în reconciliere, nu în răzbunare; a remarcat odată:

„Nu uit nici o faptă bună făcută mie și nu suport insultă pentru cei răi”.

Îi place să spună că scopul psihiatriei este vindecarea sufletului, lăsând religiei mântuirea sufletului.

„Lumea este într-o stare proastă, dar lucrurile se vor înrăutăți dacă fiecare dintre noi nu dă tot ce este mai bun”.

Frankl a fost cândva rugat să exprime într-o singură propoziție sensul propriei sale vieți. El a scris răspunsul pe hârtie și i-a rugat pe elevii săi să ghicească ce scrisese. După câteva momente de reflecție liniștită, elevul l-a surprins pe Frankel spunând:

„Sensul vieții tale este să-i ajuți pe ceilalți să găsească sens în ai lor”.

- Exact Spune Frankl. - Acestea sunt chiar cuvintele pe care le-am scris.

Deci, să fim vigilenți - vigilenți în două moduri:
după Auschwitz știm de ce este capabil omul,
iar după Hiroshima știm la ce risc este.

Poate un evreu sau un creștin să creadă în Dumnezeu după Auschwitz?
Credința în Dumnezeu este fie necondiționată, fie nu este vorba despre credința în Dumnezeu. Dacă este necondiționat, va dura dacă șase milioane de oameni sunt victime ale Holocaustului. Și dacă nu este necondiționat, se va preda - permiteți-mi să folosesc argumentul lui Dostoievski - unui singur copil nevinovat care moare. Pentru că nu putem negocia cu Dumnezeu, nu putem spune: „Cu șase mii sau - lasă-mă să trec - până la un milion de victime ale Holocaustului, îmi păstrez credința în Tine, dar după un milion nu se mai poate face nimic și Îmi pare rău, dar nu mai cred în tine ”