În ultimele decenii, am asistat la un proces bidirecțional - pe de o parte, estompând granițele dintre țări, etnii și culturi și, pe de altă parte, fixând caracterul distinctiv. Acest proces are un impact specific în domeniul culturii și filozofiei. Din ce în ce mai populară este filosofia comparativă, care se ocupă în primul rând de comparația dintre tipurile de filosofare orientală și occidentală.

gândirii

În această comparație, se formează mai multe tendințe, care se desfășoară în ordine cronologică. Primul, referindu-se la cea mai timpurie etapă a analizei comparative, este impus de viziunea caracteristică occidentală a lumii în termeni de contrarii opuse. Pentru ea, filosofiile din Est și Vest sunt „realități holistice monolitice” care au caracteristici complet diferite. Filosofia orientală este definită ca „religioasă, spiritual-practică, mistică, introvertită și presupune asimilarea acesteia pe lângă studiu și o anumită psihotehnică practică." Se spune că Occidentul este „laic, teoretic, rațional, extrovertit și își asumă doar o educație profesională adecvată”.

A doua tendință, care se raportează cronologic în primul rând la a doua etapă, este legată de dorința de a căuta și de a găsi paralele și corespondențe. La fel ca prima, această tendință are, fără îndoială, motivele sale. Cu toate acestea, există riscul unei luări în considerare insuficiente a specificului și reducerea unui model filosofic la altul.

A treia și ultima tendință se caracterizează prin „oarecare scepticism cu privire la legitimitatea categoriei filozofiei în sine ca numitor comun al fracțiunilor filozofice orientale și occidentale.” Exista însăși existența unor limite reale între filosofie și alte domenii cognitive din cultura contemporană. (vezi Shokhin, 1998: 3-5). Întrucât analiza comparativă este cauzată de principiile și diviziunile cognitive ale filosofiei occidentale, luarea în considerare a relativității însăși a conceptului de „filozofie” și imposibilitatea de a fi strict distinsă de alte domenii ale vieții spirituale este de fapt o recunoaștere a ceea ce noi După cum se știe, filozofia nu stă în sine, ci este un aspect al înțelepciunii practice în multe cazuri și, în mare măsură, acest tip de filosofare abordează unele dintre caracteristicile gândirii postmoderne.

Cu toate acestea, orice frontieră poate fi trecută. Dacă încercăm să privim invers și să căutăm orientarea în aceste spații diferit de semnificative, vom înțelege că, oricât de necunoscute ar fi, ele sunt încă accesibile, fiind teritorii ale minții umane.

Astfel, potrivit gândirii chineze, ideea de granițe derivă din gândirea bipolară, gândind în termeni de opoziție a „asta” și „aia” față de același și celălalt. Modelul chinez de bază nu este bipolar, ci non-dual. Aceasta înseamnă că opusele pe care le-am putea distinge sunt văzute în primul rând ca aspecte complementare ale unificatului. Ele sunt faze alternative în dezvoltarea fiecărui proces, care trec treptat unul în celălalt. Prin urmare, în loc de limite, este mai potrivit să se utilizeze termenul de tranziție sau transformare. Pentru gândirea chineză, niciun proces nu poate rămâne același: „Transformarea în opus este mișcarea Tao" (Daojijin). În simbolul grafic Taiji, acest lucru este exprimat prin prezența unui semn în celălalt și în stat a dezvoltării sale optime. gândul, atunci când un proces atinge maximul, începe să apară tendința opusă în el și trece treptat în celălalt său. "Când se atinge limita, schimbarea este inevitabilă", a spus Idzin.

Aceste tranziții și transformări urmează anumite ritmuri și ritmul în schimbarea fazelor energetice, și nu relațiile cauzale, este principalul lucru care interesează gândirea chineză. Pentru ea, lumea este un sistem ritmic complet în care totul este interconectat prin reguli armonioase.

În același timp, nu se face nicio încercare de a combina ritmurile în categorii abstracte, derivate conform regulilor gândirii logice: „niciunul dintre înțelepții Chinei Antice nu arată că are nevoie de concepte comparabile cu noțiunile noastre abstracte de număr, timp, spațiu, cauzalitate. Dimpotrivă, cu ajutorul a două simboluri specifice - yin și yang - înțelepții tuturor școlilor încearcă să exprime simțul ritmului. "(Grane, 2008: 60).

Scopul principal este de a dezvălui tiparele energetice ale ritmurilor de-a lungul cărora se dezvoltă procesele din spațiu și timp și de a coordona activitatea oamenilor cu ele. Aceste modele sunt derivate nu pe baza inferențelor, ci reprezentând desenele stabilite de către natura însăși:

„În cele mai vechi timpuri, Fu Xi era conducătorul Imperiului Celest. Privind în sus, a contemplat imaginile emanate din Rai, privind în jos, a contemplat legile emanate de pe Pământ. El a urmărit scrierile păsărilor și fiarelor. "(Shijiazhuang, Comentarii la propozițiile atașate, secțiunea de jos, 2 ianuarie).

Prin urmare, baza culturii chineze multiforme este ceea ce definim noi ca practici de divinație. Pentru gândirea chineză însăși, practicile de divinație sunt un sistem de citire a semnelor naturale și a corespondențelor cu mai multe fațete în univers. Prin urmare, așa cum subliniază celebrul sinolog englez Joseph Needham, gândirea chineză este „corelativă” și se bazează pe logica ambiguă „dialectică” și „dinamică” (Needham, 1969: 201). Vede între fenomene și procese interacțiunile și relațiile care apar. dincolo de logica formală și cauzalitate și, prin urmare, structurează lumea în mod diferit.

La început, acest mod diferit de structurare a lumii ne poate uimi. Foucault nu a ezitat să-l numească „urât”, deoarece „urâtul nu distorsionează niciun corp real, nu se ascunde în adâncurile unei forțe extraordinare”. Ceea ce „depășește imaginația fiecărui gând posibil” este modul în care lucrurile sunt conectate, în care „spațiul foarte comun al întâlnirilor este distrus”. A dispărut acea „masă care permite gândirii să se aranjeze. Da. grupate după nume care denotă. asemănări și diferențe "(Foucault, 1992: 28). Pentru mintea noastră, modul imposibil de structurare pe care îl oferă gândirea chineză este" o mizerie prin care fragmente dintr-un număr mare de aranjamente posibile strălucesc în dimensiunea ilegală și geometrică. Lucrurile aici sunt „amplasat”, „așezat”, „aranjat” în locuri atât de diferite încât le este imposibil să găsească un spațiu ospitalier, să determine unul în raport unul cu celălalt un loc comun ”(substantiv).

Este adevărat că, dacă abordăm gândirea chineză cu reguli dezvoltate în cadrul gândirii europene, structura sa ne va părea ciudată. Cu toate acestea, se bazează pe principii la fel de clare și de înțeles. Gândirea chineză a văzut în lume modele pe care le-am ignorat, în timp ce nu a acordat atenția cuvenită ceea ce este esențial pentru noi.

Astfel, pe lângă faptul că consideră contrariile ca aspecte complementare ale întregului și granițelor ca stări temporare de tranziție, ea vorbește despre o structurare orizontală a lumii, care cuprinde toate procesele și fenomenele dintr-o rețea complexă și multifacetică. Această structurare se bazează pe noțiunea celor cinci faze, a celor cinci mișcări sau a celor cinci moduri diferite (usin) în mișcarea energiei qi atotpătrunzătoare. Este direct legat de modelul cosmologic cu cinci membri al culturii Shang-Yin, care aranjează lumea în cinci domenii spațiu-timp principale în funcție de schimbările din ciclul diurn și anual și de ritmul energiei Yin-yang. În această logică, spațiul nu este o categorie abstractă omogenă, ci are o corelație energetică specifică și caracteristici rezultate.

Astfel, în primăvară, energiile yin și yang sunt în echilibru. Cu toate acestea, se schimbă în direcția predominanței energiei Yan a luminii și a căldurii. Pentru chinezi, acesta este un moment al energiei care se desfășoară. Aceasta este energia de la începutul zilei. Corespunde direcției estice - direcția din care apare soarele, ca un bob de pe pământ. Corespunde stării de creștere. Pentru a denota această energie în expansiune a noului și a începutului, chinezii au ales hierogliful pentru lemn, 木. Nu trebuie uitat că „copacul” nu este un element, ci un simbol de clasificare pentru modul în expansiune al mișcării energiei.

Vara, energia lui Jan este în plină desfășurare. Acesta este timpul de căldură și lumină maximă, de manifestare externă maximă, de strălucire, strălucire și acțiune. Aceasta este partea zilei în care soarele se află la apogeu, în forță. Corespunde direcției sud - direcția celei mai puternice energii solare - și stării de maturare. Pentru chinezi, acesta este un moment al creșterii energiei. Modul în care energia se mișcă în sus este denumit „foc”, „.

Chinezii au un sezon special la sfârșitul verii și începutul toamnei, când energiile își schimbă direcția și orientarea spre exterior se schimbă spre interior, când echilibrul și procesele de activitate și odihnă ajung la maturitate. Spațial, această stare este asociată cu centrul ca punct de echilibru al tuturor energiilor. Energia este circulară. Indicat prin simbolul de calificare „sol” sau „teren”, „.

Toamna ciclului anual și seara non-stop sunt timpul de concentrare spre interior, de scufundare. Energia yin și yang se schimbă din nou, ca în primăvară, dar de data aceasta în direcția predominanței yin. Florile se ofilesc, fructele și frunzele cad. Corespunde la vest, când soarele dispare din orizont. Aceasta este starea bătrâneții. Este opusul primăverii. În loc de expansiune, expansiune, activitate, izbucnire, aici energia se îngroașă, se întărește, se concentrează. Această energie de concentrare este notată prin simbolul metal, 金.

Iarna și noaptea marchează maximum de energie incașă, energia frigului, întunericului și a păcii. Acesta este timpul hibernării, al coacerii bobului subteran, al bătrâneții și al morții, dar și al așteptării unei noi vieți. Corespunde direcției nord. Energia se acumulează extern fără a se manifesta extern. Această stare este opusă a ceea ce se numește "foc". Potrivit chinezilor, energia curge aici. Este notată cu simbolul "apă",.

Astfel, apa, lemnul, focul, pământul și metalul denotă cinci faze ale mișcării energiei. Acestea interacționează constant, transformând golul yinului sau yangului în plinătate și invers într-un ciclu fără sfârșit și fără sfârșit. Se combină și se combină în multe moduri, creând lucruri vizibile. Toate procesele le conțin în proporții diferite.

Prin urmare, potrivit gândirii chineze, toate lucrurile, procesele și fenomenele pot fi clasificate în funcție de modul predominant în care curge energia în ele. Nu există nimic care să nu poată fi inclus în niciuna dintre aceste cinci faze energetice.

Iată un exemplu al unora dintre aceste linii de clasificare.