tradus din germană: Boris Parashkevov

filosofia

/ * Nota editorului: În textul original al titlului capitolului XII - Imaginația morală - corespunde literalmente tradus prin „Fantezie morală.” Fantezia morală este un termen introdus de Rudolf Steiner, are o culoare specifică și nu este comun în literatura filosofică obișnuită pentru a respecta cele de mai sus, deoarece termenul „fantezie morală” se găsește și în paginile următoare, tradus cu „imaginație morală”.

Odată ce impulsul unei acțiuni apare în forma conceptuală generală (de exemplu: fă bine aproapelui tău; trăiește astfel încât să nu-ți dăuneze sănătății), atunci în fiecare caz încă nu a fost găsită o idee specifică de acțiune conceptul de conținut perceptiv). În cazul Spiritului liber, care nu este influențat de niciun tipar sau frică de nici o pedeapsă etc., această transformare a conceptului într-o idee este întotdeauna necesară.

Pe baza totalității ideilor sale, omul produce idei concrete în primul rând prin imaginație. Prin urmare, pentru a-și realiza ideile și a se stabili, spiritul liber are nevoie de o imaginație morală. Este sursa acțiunilor spiritului liber. De aceea, doar persoanele cu imaginație morală sunt cu adevărat productive din punct de vedere moral. Predicatorii elementari ai moralei, adică oamenii care expun regulile morale pe larg și fără a le putea transpune în idei concrete, sunt neproductivi din punct de vedere moral. Sunt ca niște critici care pot explica în mod semnificativ ce calități trebuie să aibă o operă de artă, dar nu sunt capabili să creeze absolut nimic.

În măsura în care acțiunile morale necesită cunoaștere despre obiectele din sfera activității noastre, acțiunile noastre se bazează pe aceste cunoștințe. Ceea ce trebuie să avem în vedere aici sunt legile naturii. Avem de-a face cu știința, nu cu etica.

Imaginația morală și capacitatea ideologică morală pot deveni subiectul cunoașterii numai după ce sunt produse de individ. Dar atunci ei nu continuă să regleze viața, ci au reglementat-o ​​deja. Acestea ar trebui înțelese ca cauze actuale împreună cu toate celelalte (reprezintă scopuri numai pentru subiect). Le tratăm ca pe o știință naturală a ideilor morale. În același timp, nu poate exista etică ca știință a normelor.

Și nu este posibil ca vechiul să fie măsura noului? Nu va fi fiecare om obligat să compare ceea ce este produs de imaginația sa morală cu învățăturile morale moștenite? În ceea ce privește productivitatea din punct de vedere moral, acest lucru este la fel de lipsit de sens ca și compararea unei noi forme naturale cu cea veche și a spune: întrucât reptilele nu coincid cu praamniotii, acestea sunt o formă nejustificată (bolnavă).

Prin urmare, individualismul etic nu contrazice o teorie evoluționistă înțeleasă corect, ci rezultă direct din ea. Arborele genealogic al lui Haeckel de la unicelular la om ca ființă organică ar trebui să permită urmărirea ascendentă fără a întrerupe legea naturală și fără a perturba dezvoltarea uniformă a individului ca ființă morală în acest sens. Cu toate acestea, nicăieri nu ar putea fi dedusă esența unei specii ulterioare din esența unei specii anterioare. Și așa cum este adevărat că ideile morale ale individului au apărut în mod perceptibil din cele ale strămoșilor săi, tot așa este adevărat că individul este stearp moral dacă el însuși nu are idei morale.

Același individualism etic pe care l-am dezvoltat pe baza opiniilor anterioare ar putea fi derivat din teoria evoluției. Condamnarea finală ar fi aceeași; numai modalitatea de realizare ar fi diferită.

Astfel, individualismul etic încununează clădirea pe care Darwin și Haeckel au încercat să o ridice pentru știință. Este o doctrină evolutivă spiritualizată dusă la viața morală.

Cine, într-un mod îngust, a priori leagă conceptul de natural de o zonă limitată în mod arbitrar, poate ajunge cu ușurință la punctul în care nu găsește un loc pentru acțiunea individuală gratuită. Evoluționistul în continuă evoluție nu poate cădea într-o astfel de minte îngustă. El nu poate completa calea naturală a dezvoltării către maimuță și atribui omului o origine „supranaturală”; pe lângă căutarea strămoșilor naturali ai omului, el trebuie să caute începutul spiritului în natura însăși; natural, dar trebuie să considere și viața liberă din punct de vedere moral ca o continuare spirituală a organicului.

Conform concepției sale de bază, evoluționistul poate pretinde doar că acțiunile morale moderne provin din alte tipuri de procese mondiale; caracteristica acțiunilor, adică definiția lor ca liberă, trebuie să asigure observarea lor imediată. La urma urmei, el susține doar că oamenii au evoluat din strămoși care nu erau încă umani. Și modul în care oamenii sunt aranjați - acest lucru trebuie stabilit prin observarea lor. Rezultatele unei astfel de observații nu pot contrazice o poveste evolutivă corect prezentată. Numai revendicarea existenței rezultatelor care exclud o ordine naturală în lume nu ar putea fi în concordanță cu direcția mai nouă în știința naturii. */* Desemnarea gândurilor (ideilor etice) ca obiecte de observație este legitimă. Pentru că, deși în timpul activității de gândire creațiile gândirii nu sunt incluse în câmpul observației, mai târziu pot deveni obiectul acesteia. Și astfel am ajuns la caracteristica noastră a acțiunilor. - B. a. /

Dintr-o știință naturală cu o idee clară despre sine, individualismul etic nu are de ce să se teamă: ca semn distinctiv al formei perfecte a acțiunii umane, observația stabilește libertatea. Această libertate trebuie recunoscută de voința umană, în măsura în care realizează intuiții pur ideologice. Pentru că nu vin ca urmare a unor nevoi externe, ci sunt ceva bazat pe ei înșiși. Când o persoană constată că o acțiune reflectă o astfel de intuiție ideologică, se simte liberă. În acest semn distinctiv al unei acțiuni stă libertatea.

Și care este - din acest punct de vedere - situația cu diferența deja menționată la pagina 25 între cele două teze: „a fi liber înseamnă a face ceea ce vrei” și celălalt - „a putea dori și a nu dori este sensul real al dogmei liberului arbitru "? Hammerling își bazează punctul de vedere al liberului arbitru pe această diferență, declarând prima teză adevărată și a doua o tautologie absurdă. El spune:

În cele din urmă, o persoană poate fi înclinată să renunțe la a face ceea ce dorește. Numai atunci când nu se simte liber își permite să i se prescrie ceea ce trebuie să facă, adică să dorească ceea ce nu el, ci altcineva crede că este corect.

Instituțiile externe de putere mă pot împiedica să fac ceea ce vreau. Apoi, pur și simplu mă condamnă la inacțiune sau lipsă de libertate. Ei urmăresc lipsa mea de libertate numai atunci când vor să-mi înrobească spiritul și să-mi alunge motivele din mintea mea, punându-le pe ale lor în locul lor. De aceea, biserica se declară nu numai împotriva faptelor, ci și în mod explicit împotriva gândurilor necurate, adică împotriva motivelor acțiunilor mele. Mă face liberă atunci când toate motivele ei nu i se par necurate. O biserică sau o altă comunitate produce non-libertate atunci; când preoții sau mentorii săi se transformă în stăpâni ai conștiinței, adică atunci când credincioșii trebuie să obțină motivele acțiunilor lor de la ei (de la confesional).

Supliment la noua ediție (1918)