Teoria chineză a celor cinci elemente (Five Elements) și aplicarea ei

Acum aproximativ 5000 de ani în China antică și în India, așa-numitul teoria celor Cinci Elemente. Se referă în general la legile naturii și la principiile sale de bază ale interacțiunii dintre tot ceea ce există. Teoria celor Cinci Elemente este de asemenea folosită pentru a explica relația dintre om și lumea din jur, precum și pentru a analiza funcțiile corpului său.

Această teorie a luat o formă sistematizată în timpul dinastiei Khan timpurii (sec. III î.Hr. - sec. I), când ideile predecesorilor lor au fost rezumate pentru a oferi o explicație sincretică și sistematică a universului, schimbări în acesta și conexiunile dintre lume. a oamenilor și a lumii fizice și divine.

Potrivit vechilor chinezi, totul se bazează pe conceptul cosmogonic dualist al existenței a două forțe opuse - yin și yang, care au provenit din energia unificată inițială qi (qi). Acest lucru se face sub influența materialului original al lui Taiji „Marea limită”. Particulele ușoare și ușoare de yang s-au ridicat și au format cerul, iar yinul înnorat și greu a coborât și a format pământul.

Alternarea forței pasive și a forței yang-active determină natura ciclică a tuturor proceselor: zi și noapte, dimineață și seară, iarnă și vară, frig și căldură, veghe și somn, respirație și expirație etc.

Interacțiunea dintre yin și yang dă naștere primelor cinci elemente (elemente primordiale), care stau la baza tuturor lucrurilor materiale și a fenomenelor naturale. Dacă se ia un singur început, atunci viața va deveni imposibilă. Vechii chinezi împrumutau materiale din viața de zi cu zi pentru aceste elemente. Acestea sunt apă, foc, lemn, pământ și metal și acoperă o idee mult mai largă decât substanțele din beton. Acestea se caracterizează prin următoarele caracteristici:

  • Arborele „lui”: „crescând” deoarece există un proces de prindere și se răspândește liber. Tot ceea ce crește și se dezvoltă liber are caracteristica unui copac.
  • Foc Huo: „fierbinte și fierbinte strălucitor” și simbolizează tot ceea ce este fierbinte și are caracteristicile de flare, strălucire.
  • Teren "tu": servește la plantarea și creșterea a ceea ce este semănat în ea, deci este baza creșterii și a procesului de hrănire și se spune că este mama tuturor lucrurilor.
  • Jin metal: are capacitatea de a fi topit și astfel servește pentru îndepărtare și curățare sau ca alum.
  • Apa Shui: „hidratează și curge în jos”, adică tot ceea ce hidratează, răcește și curge în jos corespunde elementului apă.

Caracteristicile de mai sus sunt folosite pentru a clasifica tot ceea ce există în univers, deoarece numele exprimă prin asociere calitățile, nu materia specifică.

Aceste noțiuni stau la baza teoriei celor cinci elemente „Fiul Wu”, potrivit cărora totul în univers este în continuă mișcare: pământul este sol pentru plante, apă - hrană pentru plante și animale, foc - căldură pentru toți cei vii lucruri, lemn - hrană pentru animale.

Aceste fenomene ciclice interconectate pot fi observate nu numai în natură, ci și în corpul uman. Astfel, arborele corespunde nașterii și creșterii, care este acceptată atât dimineața, cât și primăvara; foc - perioada de activitate maximă (culminare), adică prânz și vară; metalul - declinul forțelor (distrugere), adică seara și toamna; apă - pentru activitatea minimă (odihnă), adică noaptea și iarna. La aceste elemente se adaugă pământul, care este centrul și axa schimbării ciclice, deoarece totul se întâmplă pe pământ.

Vechii chinezi foloseau aceste cinci notații pentru a explica mai bine interacțiunea forțelor naturale, precum și relațiile dintre fenomene. Există conexiuni între cele cinci elemente care sunt direct subordonate opoziției dualiste dintre yang și yin, care creează și distrug forțe, respectiv. Astfel primele elemente se generează reciproc și se înfrâng reciproc. Aceasta este principala diferență cu fizica occidentală modernă, care susține, de asemenea, că există 5 forțe principale pe Pământ - electromagnetică, forță, deformare, gravitație și culoare, dar ele nu interacționează în același mod ca cele cinci elemente ale lui Usin. să fie aplicat la orice altceva decât mecanica sau fizica atomică. Cele cinci elemente sunt o explicație metafizică a schimbărilor din fiecare lucru și fenomen din univers.

Succesiunea intergenerației este următoarea: lemnul dă naștere focului, focului - pământului, pământului - metalului, metalului - apei, apei - lemnului și așa mai departe la nesfârșit. În ceea ce privește victoria reciprocă, ciclul este după cum urmează: apa învinge focul, focul învinge metalul, metalul învinge lemnul, lemnul învinge pământul, pământul învinge apa. Ciclul creativ este extern și ciclul distructiv este intern, dar acestea sunt echilibrate de principiul yin-yang. Aceasta definește sistemul celor cinci elemente ca fiind super-stabil și, în cazul unei acțiuni externe, un element poate fi deranjat, dar datorită conexiunilor puternice din interior, acesta își va restabili rapid echilibrul. Acest sistem nu are început și nici sfârșit.

Întrupările celor cinci elemente - Wu Sin

chineză

Majoritatea oamenilor știu despre cele două cicluri de distrugere și generare reciprocă a celor cinci elemente, dar numai cei care practică medicina știu despre al treilea, care este sprijinul reciproc și care stă la baza vindecării conform teoriei elementelor. Diagrama este indicată printr-o linie punctată.

Pentru a înțelege mai bine acest ciclu, putem lua ca exemplu inima care susține rinichii. Adică dacă suntem plini din cauza metabolismului slab, cel mai probabil avem o problemă a inimii și dacă vrem să slăbim trebuie mai întâi să avem grijă și să întărim inima, care la rândul său va ajuta rinichii și astfel va ajuta metabolismul. Acest lucru va duce deja la normalizarea greutății și, prin urmare, la sănătatea noastră.

Celelalte două cicluri sunt utilizate pentru prevenirea bolilor și întărirea corpului, la fel ca în artele marțiale, respectiv pentru a obține efectul opus.

Teoria celor cinci elemente este transferată tuturor ființelor vii, lucrurilor și proceselor. Dacă cele cinci elemente nu sunt în echilibru, atunci bolile apar la om, iar în natură - dizarmonia.

Cele cinci elemente primordiale denotă și direcțiile principale ale lumii. Pe măsură ce soarele răsare din est și soarele care răsare este similar cu procesul de germinare și creștere, estul este considerat un copac. Clima din sud este fierbinte, la fel ca focul aprins, deci sudul este definit ca foc. Soarele apune în vest, aducându-l mai aproape de natura micșorată a metalului. Vremea din nord este rece și de aceea este considerată apă.

Filosofii dinastiei Han au început să aplice teoria celor cinci elemente istoriei și să explice evenimentele și alternanța dinastiilor, privind ordinea elementelor primordiale în termeni de intergenerație și victorie reciprocă. Astfel, istoria devine un întreg și viitorul poate fi prezis într-o oarecare măsură.

Conform acestui model, dinastia Ranna Khan se află sub semnul pământului. Deoarece culoarea pământului este verde, această culoare este considerată culoarea împăraților acestei dinastii, iar cele ulterioare respectă ordinea ciclului elementelor.

Această teorie este utilizată în practică de medicina tradițională chineză, care explică astfel legăturile dintre organele interne și, în consecință, ajută la diagnosticul și tratamentul diferitelor boli. Medicii cred că corpul uman este un fel de microcosmos, format din aceleași cinci elemente ca întregul cosmos și care intră în corpul nostru prin alimente. Organele, țesuturile, simțurile, sentimentele și abilitățile omului sunt strâns legate de starea canalelor de energie-meridiane, care corespund unuia dintre elemente și conectează în consecință anumite organe. Energia vitală a qi curge prin aceste canale.

Organele interne sunt considerate ca fiind unitatea corpului și a spiritului, deoarece interacțiunea dintre organe determină procesele mentale și emoționale. Organele interacționează între ele și cu mediul și fiecare organ corespunde unei anumite origini; legile și ciclurile naturale corespund proceselor din corpul uman. De exemplu, în bolile pulmonare există o problemă cu funcționarea ficatului, care la rândul său este transmisă prin canale energetice către splină, etc; adică într-o singură boală este implicat întregul organism și este foarte important să se găsească sursa bolii.

Conform medicinei chineze, există 6 organe principale de yin și șase organe de yang. Organele Yin sunt inima, pericardul, ficatul, rinichii, plămânii și splina; pe lângă funcțiile lor de bază, produc, acumulează și transformă diferite forme de energie. Organele Yang sunt stomac, intestin subțire, colon, vezică biliară, vezică și triplu încălzitor; primele 5 au grijă de aportul și prelucrarea substanțelor nutritive și de excreția substanțelor inutile, iar încălzitorul triplu servește la reglarea temperaturii corpului, la coordonarea respirației, a circulației sângelui, a digestiei și a urinei. Trebuie să clarificăm că numele chinezilor ale organelor nu corespund cu cele ale medicinei europene; de exemplu, termenul chinezesc pentru stomac cuprinde stomacul, duodenul și partea anterioară a intestinului subțire, cel pentru splină - splină și pancreas.

Organele interne ale omului sunt, de asemenea, împărțite în funcție de proprietățile lor în cele aparținând uneia dintre substanțele primordiale. De exemplu, ficatul este considerat un copac deoarece qi-ul său are un caracter de mărire; inima - pentru foc, deoarece yang-ul său are grijă de temperatura corpului; splina - pentru pământ, deoarece este responsabilă pentru digestia și transportul substanțelor; plămânii - pentru metal, deoarece au un caracter descrescător; rinichi - pentru apă, deoarece reglează circulația apei în organism.

Iată un exemplu de tabel al cărui element corespunde corpului:

TABELUL CELOR CINCI PRIMELE ELEMENTE

element lemn foc teren metal apă
organ intern, 5 In ficat inima splină plămânii rinichi
corp corespunzător, 5 ianuarie. fiere intestinul subtire stomac colon vezica urinara
simțuri, organ al simțurilor ochi limba gură nas urechi
șervețele tendoanelor vase de sânge mușchii piele și păr oase, dinți
tip de cornee de
epidermă
unghia culoarea feței buze păr pe piele păr
tipul de secreție rupere sudoare salivă spută urină
gust acru amar drăguţ feroce, amară Sărat
factorul climatic vânt căldură umiditate uscăciune herghelie
direcţie Est sud centru vest Nord
sezon primăvară vară vara trecută toamnă iarnă
culoare verde albastru roșu galben alb mov, negru
emoţie furie bucurie, euforie premeditare excesivă griji, tristețe frică
sunete strigând a rade cântând plângând jale
etapele dezvoltării naștere creştere maturizare declin depozit, moarte

Dacă comparăm secvența de mai sus a celor cinci elemente, se explică faptul că ficatul dă naștere inimii, inimii - splina, splina - plămânii, plămânii - rinichii, rinichii - ficatul. Boli acute se dezvoltă, de asemenea, în conformitate cu această schemă și are loc procesul de vindecare. Dar dacă din cauza factorilor externi relațiile de reglementare dintre organe și între organismul uman și natură sunt rupte, atunci sistemul nu poate reveni la starea de echilibru. Aceasta este tocmai cauza bolilor cronice.

Întregul corp al medicinei chineze se bazează pe teoria celor cinci elemente. Așa au fost tratați împăratul și familia sa, precum și oamenii de rând. Medicii chinezi din timpuri străvechi au dezvoltat metodele și instrumentele de bază pentru a ajuta organismul să facă față cauzei bolii. Acest ajutor, potrivit lor, constă în reglarea energiei vitale, adică. restabilirea echilibrului energetic în corpul uman, luând în considerare caracteristicile fiziologice specifice fiecărui pacient la un moment dat și identificarea precisă a elementului afectat, care acționează ca o verigă slabă în transmiterea energiei vitale qi.

De asemenea, medicul acordă o atenție deosebită preferințelor gustative ale pacientului, care pot fi un indicator serios. De exemplu, dacă pacientul a dezvoltat recent un gust pentru alimentele acide, acest lucru poate indica probleme cu ficatul. Acest lucru determină, de asemenea, că atunci când luați medicamentele prescrise, strict individuale, trebuie respectată o dietă adecvată.

În plus, înainte de a continua tratamentul, este evaluată starea mentală a persoanei. Se crede că prea multă grijă are un efect negativ asupra spiritului, prea mult atașament față de cineva perturbă circulația energiei qi, furia apropie moartea, frica creează nebunie. Fiecare persoană este supusă individual unui anumit element, iar relațiile sale cu alte persoane aparținând elementului lor depind direct de legile interacțiunii care guvernează natura.

De asemenea, persoana însăși în ceea ce privește starea fizică și mentală poate fi definită ca fiind supusă unui singur element, care trebuie luat în considerare în diagnostic.

Element, caracter de bază, caracter uman:

  • Arborescență, înflorire, bine înrădăcinată și ascendentă Luptă, control, flexibil, încrezător
  • Teren productiv, fertil Robust, stabil, fiabil, durabil, solid
  • Metal Dur, structurat, simetric Organizat, real, puternic, durabil
  • Foc uscat, fierbinte, cățărător Dinamic, spumant, entuziast
  • Apă Umedă, rece, micșorată Curge, se reglează, se îndoaie

Element Problemă Semnificație Simptome:

  • Foc foarte scăzut - nu încălzește pământul Inima (focul) nu poate încălzi splina (pământ) Frisoane, frig excesiv, tulburări matinale, probleme cu urinarea, balonare, piept mărit, oboseală, slăbiciune
  • Foarte scăzut de metal - nu produce apă Plămânii (metal) nu trimit apă la rinichi Dificultăți de respirație, sete, genunchi slabi, lombalgie, urină de culoare închisă
  • Prea mult lemn - pământul câștigă Qi de ficat (lemn) are dominanță asupra splinei (pământ) Cefalee, dureri de ochi, gaze, apetit slab, slăbiciune, durere în lateral, amețeli, probleme cu pieptul
  • Prea mult metal - focul nu poate bate metalul Inima (focul) nu poate controla fluidele pulmonare (metal) Urinarea frecventă, dificultăți de respirație, palpitații, insomnie

Toate învățăturile medicale din est sunt influențate de acest concept filosofic. Nu acordă prea multă atenție anatomiei și fiziologiei, conform conceptelor europene, ci încearcă să clarifice conexiunile și relațiile din interiorul corpului, reflectarea spațiului din el.

Teoria celor Cinci Elemente, yin și yang și bucătăria chineză

Conceptele filosofice ale lui Yin și Yang stau la baza viziunii lumii asupra chinezilor încă din cele mai vechi timpuri. Transformat în teoria celor Cinci Elemente, oferă ideea interacțiunii constante a diferitelor forțe în tot ceea ce există în univers. Totul face parte dintr-un ciclu continuu și fiecare nouă schimbare duce în mod necesar la altceva și așa mai departe la infinit. Dacă există o slăbire a oricărei părți a acestui ciclu, adică în echilibrul dintre Yin și Yang, atunci apar probleme. Acest ciclu poate fi aplicat oricărui lucru, astfel încât chinezii explică prin aceste forțe toate problemele - dezastre naturale precum inundații, boli și boli cronice severe, relații imposibile cu alte persoane și căsătorie nereușită, chiar și un incendiu brusc în casă, de exemplu.

Principiul echilibrului Yin și Yang și teoria celor Cinci Primitive se aplică și alimentelor.

Respectarea acestor principii filozofice, cum ar fi broccoli cu carne de vită sau carne de porc dulce și acră, poate fi găsită în fiecare fel de mâncare obișnuit chinezesc. Echilibrul se simte în culoare, aromă și ingrediente. Dar aderarea la principiul yin-yang merge și mai departe. Se crede că unele alimente au o natură yin sau răcoritoare, în timp ce altele sunt yang și aduc căldură corpului. Oamenii trebuie să știe cum să combine în mod corespunzător mesele pentru a obține un echilibru sănătos.

Există un proverb chinez care spune: „Dacă pacientul ia doar medicamente, dar nu acordă atenție dietei sale, atunci risipește eforturile medicului”. Prin urmare, în tratamentul oricărei boli, medicul chinez de medicină tradițională va sfătui cu privire la anumite modificări ale dietei de bază a pacientului pentru a restabili echilibrul sănătos al yinului și al yangului din corp.

De exemplu, dacă o persoană suferă de dureri de inimă, este foarte probabil ca acestea să fie cauzate de utilizarea excesivă a alimentelor yang picante. În acest caz, medicul chinez va prescrie ceaiuri de plante pentru a întări puterea, în loc de analgezice. Pentru răceli, vi se poate recomanda să tratați mai degrabă modificările dietetice decât antibioticele sau medicamentele pentru tuse și febră.

Aproape că nu există alimente care să fie yin sau yang pur, doar una dintre aceste două țări domină. Prin urmare, nu există o unanimitate completă între experți cu privire la alimentele care ajută exact la întărirea yinului sau a yang-ului. Se crede că combinația ingredientelor individuale dă efectul final. Interesant este faptul că metoda de preparare contribuie și la definirea unui fel de mâncare ca yin sau yang.

Următorul este un exemplu de tabel de metode de gătit și alimente, care sunt împărțite în yin și yang: