Alfabetul autorilor

Relațiile dintre Biserica Romano-Catolică și Biserica Ortodoxă

Începutul dialogului internațional ortodox-romano-catolic poate fi găsit în încălzirea relațiilor dintre cele două biserici din anii 1960. Dintr-o perspectivă romano-catolică, convocarea Conciliului Vatican II, al cărui rol semnificativ, din spatele scenei, este jucat de observatorii ortodocși, a ieșit oficial cu o mare apreciere pentru ortodoxie. Această evaluare pozitivă a ortodoxiei poate fi găsită în documentele conciliare, inclusiv în evaluarea favorabilă a multor tradiții legitime ale acestora, care diferă de practica latină, precum și în recunoașterea categorică a legitimității sacramentelor ortodoxe. Din punct de vedere ortodox, cea de-a treia conferință total ortodoxă (Rodos, 1964) a încurajat bisericile ortodoxe locale să se angajeze în cercetări pregătitoare pentru un potențial posibil dialog cu Biserica Romano-Catolică.

tradițională

Ambele părți și-au dat seama că înainte de a fi posibil un dialog teologic fructuos, trebuie să existe o creștere a securității și a încrederii reciproce între ortodocși și romano-catolici. Ceea ce poate fi realizat prin „dialogul generozității” marcat de întâlniri istorice și gesturi simbolice care a început în ianuarie 1964 cu o întâlnire la Ierusalim între Papa Paul al VI-lea și Patriarhul Atenagora din Constantinopol. Într-o declarație comună publicată de aceștia atât la Roma, cât și la Istanbul la 7 decembrie 1965, excomunicațiile reciproce din 1054 au fost ridicate și „șterse din memoria” Bisericii. În 1967, papa și patriarhul au făcut schimb de vizite la Roma și Istanbul.

Ortodoxia în spațiul public: război și violență, eroi și sfinți

În 2015, Biserica Ortodoxă Rusă s-a trezit într-o situație de tăcere nouă. De fapt, o singură voce se aude în public - vocea Patriarhului Chiril. Toți ceilalți tac, nu își permit afirmații detaliate - doar comentarii scurte cu ocazia individuală, întotdeauna foarte specifice. Acesta este fără îndoială un stil nou. Acesta ilustrează în mod viu importanța crescândă a dominanței ierarhice în viața Bisericii. Și, mai precis - înțelegerea ierarhiei ca un singur cap în fața patriarhului.

Tânărul episcopat, care este aproape două sute de tineri relativ hirotoniți sub patriarhul Chiril, este un mister. De cinci sau șase ani de existență, ei nu au spus nimic. Se pune întrebarea: de ce tânărul episcop nu vorbește - nu vrea, nu poate sau se teme? Este aceasta o pauză în ajunul unor mari schimbări sau o aspirație de a părăsi spațiul public? La sfârșitul anului 2015, aceste probleme rămân deschise. Desigur, există excepții. Dacă vorbim despre înființarea bisericii, aici se pare că excepțiile sunt doar prot. Vsevolod Chaplin și, într-o măsură mai mică, Dmitry Smirnov. Dar ei vorbesc postmodernist în fragmente și chiar și poziția lor trebuie reconstruită. Cele mai puternice din spațiul public nu sunt declarațiile pe fond, ci observații provocatoare individuale.

Și asta pare să se potrivească multora. Chaplin continuă să vorbească, iar autoritățile continuă să aibă răbdare. Perplexitatea dintre ortodocși, inclusiv preoți și episcopi, continuă să crească. Iar iritația față de Biserica Ortodoxă crește în societate: dar unde se împing acești preoți din nou? Relația dintre Biserică și cultura contemporană în special devine din ce în ce mai caricaturizată.

„Cunosc un om în Hristos” 5

Văzând lumină necreată

Sf. Isaac Sirul ne învață că contemplarea lui Dumnezeu ca lumină este rodul rugăciunii pure. Rugăciunea este pură atunci când este efectuată cu o minte pură, adică atunci când mintea este liberă de orice gând. Dacă un gând secundar sau un vis apare în minte în timpul rugăciunii, „atunci rugăciunea nu este numită pură” [1]. În momentul în care Dumnezeu este mulțumit, rugăciunea inteligentă se transformă în contemplarea luminii divine. Această contemplare nu mai este numită rugăciune, „ci rugăciunea pură născută trimisă de Duhul Sfânt” [2].

Rugăciunea pură este „limita” fiecărei rugăciuni, pentru că „dincolo de această limită este uimirea, nu rugăciunea, pentru că orice rugăciune încetează și are loc contemplarea, iar mintea nu se mai roagă cu rugăciunea”. Iar Sfântul Isaac continuă: „Un lucru este rugăciunea și altul contemplarea în rugăciune, în ciuda faptului că rugăciunea și contemplația își împrumută originea una de la cealaltă”, adică din rugăciune mintea umană se ridică spre uimire-contemplare și atunci când contemplația încetează, atunci se naște o rugăciune inteligentă tensionată. Astfel, „rugăciunea este însămânțarea, iar contemplarea adună snopii fructelor spirituale” [3].

Dreptatea creștină și adevărul științific

Câteva probleme metodologice în scrierea lucrărilor și a disertațiilor

Acest text a fost scris în urmă cu câțiva ani cu o ocazie foarte specifică și a fost prezentat ca raport la Conferința Teologică Anuală a PSTGU și a fost publicat în materialele sale. [1] Cu toate acestea, evoluțiile ulterioare din viața noastră intelectuală și, în special, desfășurarea discuțiilor interne bisericești, au arătat că tendințele și problemele afectate aici sunt de fapt de natură mai generală și tind să se adâncească și să se acutizeze. În multe cazuri, cuvântul cheie student aici poate fi înlocuit cu ușurință astăzi de „cercetător” sau „intelectual”. Cu toate acestea, o păstrez pentru că obiceiurile pentru munca științifică sunt acumulate în perioada studențească, ceea ce atribuie o responsabilitate și mai mare conducătorilor științifici și pedagogilor din școlile bisericești superioare în general. În multe locuri, textul a fost completat și editat. Scopul său este de a atrage atenția comunității științifice bisericești asupra problemelor și tendințelor relevante.

Așadar, motivul pentru toate acestea a fost participarea mea la managementul, revizuirea și discuția lucrărilor cursurilor și diplomelor studenților de la universitatea noastră. Din păcate, trebuie concluzionat că lucrurile care sunt în general evidente și derivă din însăși noțiunea de cercetare umanitară nu își găsesc în prezent locul în practica studenților și a cercetării. În centrul acestui fapt, în opinia mea, se află o problemă comună - atât teoretică, cât și psihologică, care în cadrul acestui text poate fi pusă doar, dar, desigur, este imposibil de rezolvat, cu atât mai puțin - să i se dea un răspuns definitiv.

Ideea este că problemele care apar pentru studenți în activitatea lor privind problemele teologice și umanitare (precum și modalitățile de a le rezolva pe care le aleg), de fapt, au un sens mai general și caracterizează climatul intelectual din știința și educația noastră. comunitatea în ansamblu. Aici se formează și se afirmă obiceiurile, cu care - ca ceva evident - studenții vin la seminar sau universitate. Și aici există o serie de tendințe tulburătoare, care în lucrările studențești, datorită naivității intelectuale, se manifestă într-o formă hipertrofiată, dar care sunt din păcate prezente, mascate sau rafinate, și în lucrările specialiștilor. Vreau să mă concentrez asupra lor.

Principiile abordării teologice a istoriei

Ca parte a tuturor cunoștințelor umaniste, istoria - prin definiție - se concentrează pe una sau alta viziune umană. Există multe școli și zone care explică procesul istoric. Cel mai adesea, explicațiile se bazează pe un singur factor: economic, politic-juridic, cultural-psihologic, rasial-geografic etc. Această abordare reduce, reduce la unii - un singur - plan toată bogăția multidimensională a lumii, în care omul trăiește și în care acționează și închide sufletul uman în fălcile înguste ale unui sau altui tip de determinism. Nu trebuie negat faptul că în toate aceste școli (fără a exclude chiar și cel mai vulgar materialism marxist și freudian) poate exista o justiție parțială pentru om și istoria sa. Pe de altă parte, însă, chiar și cea mai sintetică, cea mai complexă abordare, unind într-o imagine holistică toți acești factori diferiți (în ultimul deceniu, această viziune multifacetică a istoriei a devenit predominantă) îl lasă pe istoricul creștin nemulțumit.

Creștinismul refuză să vadă omul doar ca un obiect al influenței cosmice și climatice, a fiziologiei, a economicului și a sociologiei, a politicilor și culturii și a altor factori. Creștinismul afirmă libertatea persoanei umane, care nu poate fi luată sau restricționată de factorii determinanți astfel enumerați. De aceea creștinismul afirmă abordarea personalistă a istoriei, iar acele interpretări care plasează existența sa personală în centrul său corespund cel mai strâns cu viziunea creștină asupra ei. Dar chiar și personalismul irezistibil și voluntarismul nu sunt în măsură să-l satisfacă pe cel care se străduiește să înțeleagă creștin istoria.

Ideea este că viziunea creștină asupra istoriei este teologică. Pentru el, istoria este determinată nu numai de o activitate vitală a omului sau a diferitelor comunități umane: triburi, națiuni, clase, clase, state, comunități religioase. Credința creștină afirmă că persoana principală, suverană și creatoare a istoriei este Creatorul lumii și Omul Însuși, Care a chemat omul din inexistență pentru a-l face liberul său colaborator.

Pagina 101 din 179

  • începând
  • Anterior
  • 96
  • 97
  • 98
  • 99
  • 100
  • 101
  • 102
  • 103
  • 104
  • 105
  • Următorul
  • Sfarsit