Acesta poate fi motivul pentru care într-o sursă atât de bogată pentru istoria vieții de zi cu zi, precum apoftegmele și alte cârje, există date relativ puține despre bolile călugărilor, despre medicamentele pe care le-au folosit, despre legăturile lor cu medicii și alții. Există o mulțime de cazuri care ar fi trebuit să sugereze ascultătorului sau cititorului „poveștilor care spun„ sufletul ”(διηγήσεις ψυχωφελείς) că el ar trebui să perceapă boala ca pe o vizită a lui Dumnezeu, un semn al unei atenții speciale din partea lui Dumnezeu, care aranjează totul pentru mântuirea omului . Indicativ al acestei viziuni asupra lumii și de neînțeles pentru noi este povestea unui călugăr care s-a întâlnit cu o văduvă plângând din toată inima pe un martiriu, „pentru că Dumnezeu o părăsise”. Și pentru aceasta a judecat după cum urmează: „Astăzi se împlinesc trei ani de când eram bolnavă - nici eu, nici copilul meu, nici vreunul dintre slujitorii și oamenii din casa mea nu eram bolnavi. Prin urmare, presupun că Dumnezeu s-a întors de la mine din cauza păcatelor mele. De aceea îl rog pe Dumnezeu să mă viziteze prin marea Sa milă. ”[2] „Am fost uimit de sufletul ei gelos (φιλόσοφος)”, încheie călugărul.

când

În ceea ce privește etiologia bolilor, fondatorul institutului spitalului bizantin, Ep. Cezariană. Vasile cel Mare distinge trei cauze ale bolilor. Ele pot avea o cauză fiziologică, pot fi rezultatul păcatului sau pot fi trimise de Dumnezeu ca o încercare. În toate cele trei cazuri, cineva poate beneficia de sănătatea sufletului cuiva dacă acceptă boala cu răbdare și umilință și, prin urmare, tratamentul este și de natură pedagogică. Vasile din Cezareea are o atitudine pozitivă față de medicina seculară tradițională și ar trebui să i se aplice metode medicale, dar el observă că „nu toate bolile necesită îngrijire medicală”, în funcție de etiologia de mai sus a bolii. [3]

O altă formă de tratament este așa-numita incubație, care a fost practicată încă de la creștinismul timpuriu. [6] Peste noapte într-un templu a fost considerată o formă de vindecare. Cele mai renumite centre creștine sunt Sf. Cosma și Damian, Sf. Terapont și Sf. Artemis din Constantinopol. În mediul rural - templul Sf. Thecla din Seleucia (cu o mișcare de pelerini încă din secolul al II-lea) și orașul de pelerinaj Sf. Mina din Egipt. Toate informațiile despre această formă de tratament sunt de același tip: în somnul pacientului apare sfântul respectiv și prescrie terapie - dietă, balneoterapie și chiar intervenție chirurgicală. Vindecarea se poate face și printr-un miracol.

Desigur, nu toate mănăstirile au propriile spitale sau facilități de tratament. Mulți călugări sunt tratați în afara mănăstirilor - în „hanuri” (ξενοδοχεία), organizate și întreținute de administrația bisericii locale sau de femei evlavioase. Cu toate acestea, exemplul casei unei astfel de femei Paisia ​​arată că stareții mănăstirilor au lăsat călugări fără voie în orașe pentru tratament. Paisia ​​este sora lui John Malky (care a trăit în prima jumătate a secolului al V-lea în Sketis) și efortul ei cuvios s-a încheiat tragic, potrivit Apophtegms. A devenit prostituată, locuința a fost închisă și abia după intervenția fratelui ei s-a pocăit și a devenit călugăr. Apophtegma povestește despre alte cazuri de călugări care păcătuiesc în timpul tratamentului în ξενοδοχεία din orașe, având în vedere cel mai probabil contact sexual. [9]

De aceea, stareții preferă călugării bolnavi să fie tratați în lauri sau kinovii de către alți călugări care sunt profesori medici. Și faptul că au existat astfel este dovedit de numeroasele povești despre medici-călugări din surse. Într-una din scrisorile prizonierului ascet Barsanuphius, el răspunde la întrebarea unuia dintre călugării-medici din mănăstirea sa dacă îi permite să citească cărți medicale pentru a-și îndeplini mai bine slujirea în mănăstire, iar Barsanuphius răspunde că acesta este nu este cazul.eliberează de datoria sa de bază de călugăr, și anume asceza și rugăciunea. Potrivit lui Barsanuphius, arta medicinei nu împiedică pe nimeni să fie evlavios, la fel cum alți călugări au meșteșuguri pentru a doua lor ocupație. Și când studiază cărțile medicale și vorbește despre aceste subiecte cu alți specialiști, să nu uite că nimeni nu se vindecă fără ajutorul lui Dumnezeu și de aceea trebuie să-și practice îngrijirea medicală în numele lui Dumnezeu. [10]

Dialogul despre viața părinților italieni ai Papei Grigorie cel Mare descrie următoarea scenă dintr-o mănăstire de maici condusă de Sf. Equitius. Un fals medic din Roma, numit Vasile, „renumit pentru magia sa”, a fugit din oraș deghizat în haine monahale și a intrat într-una dintre mănăstirile din Equitius la recomandarea episcopului local, „pentru că ar putea fi util mănăstirii cu arta vindecatoare. ". Totuși, o călugăriță, spune papa Grigorie, „care avea încă urme ale frumuseții ei în trupul ei muritor”, s-a îmbolnăvit și a repetat într-un chin îngrozitor: „Cu siguranță voi muri dacă călugărul Vasile nu va veni și cu ajutorul artei sale Nu restabilesc sănătatea. Equius a ordonat expulzarea lui Vasile, „care nu este un om, ci un demon” și a spus despre călugăriță: „Nu vă mai faceți griji cu privire la roaba lui Dumnezeu care suferă de o boală gravă; boala ei va trece și nu o va mai chema pe Vasile ". Autorul povestește, de asemenea, despre sfârșitul tragic al falsului călugăr doctor: „... ars pe rug la Roma din cauza geloziei oamenilor locali” [11].

Cu toate acestea, atitudinea principială față de medic este pozitivă - refuzul de a-l ajuta a fost întotdeauna o chestiune de alegere personală, dorință de o mai mare austeritate, câștigarea mai multă răbdare, mai degrabă decât respingerea cunoștințelor și abilităților sale. Există adesea comparații între medicii care redau sănătatea corpului și Doctorul Hristos, care vindecă și sfințește întreaga persoană. O comparație ca aceea care obișnuia să-i învețe pe călugării palestinieni a fost obișnuită pentru bizantini: „Cine vrea să fie vindecat de rănile sale spirituale trebuie să suporte ceea ce prescrie medicul său. Nu este plăcut pentru bolnavul fizic să suporte o intervenție chirurgicală sau să ia un detergent - se gândește la aceste lucruri cu dezgust. Dar pentru că este convins că nu există o altă cale de a scăpa de suferința sa, este recunoscător medicului, care, cu puțina suferință provocată, îl salvează de o boală lungă. "[12]

La celălalt pol al falsului magician se află sfântul vindecător - o imagine ideală pe care Cyril Skitopolski o descrie în fața personajului principal al seriei sale de biografii - Eutimiu cel Mare, efectuând o operație miraculoasă asupra unui om pe nume Roman, care a fost aruncat magie. Fără îndoială, pe lângă minune, descrierea conține și observații ale operațiilor efectuate de chirurgi. Romanul menționat este paralizat și starea lui se agravează atât de mult încât medicii nu-i dau speranță pentru viață. Descrierea operației în sine este interesantă - Euthymius, care a apărut într-o viziune, a tăiat abdomenul pacientului cu degetele și a scos o mică placă de tablă cu semne scrise pe ea. Apoi coase locul cu mâna și șterge complet cicatricea. „Ți s-a întâmplat acest lucru pentru că nu ai mers mult timp la biserică și nu ai luat comuniunea”, conchide Kiril Skitopolski. [13] Contemporanii au o conștientizare clară a momentului în care tratamentul este miraculos și când folosește medicina tradițională. Dar vindecătorii miraculoși, precum personajele principale din literatura ascetică timpurie, folosesc diverse substanțe pentru vindecare, nu doar rugăciunea - atât în ​​lauri, cât și în quinoa, folosesc mai ales ulei și apă.

Biografii descriu, de asemenea, cazuri în care chiar și cele mai mari autorități monahale, cum ar fi Pachomius și Anthony, nu au reușit să vindece bolnavii care au venit la ei. Atanasie al Alexandriei descrie atitudinea lui Antonie cel Mare față de aceste cazuri după cum urmează: „El a simpatizat și s-a rugat pentru cei care au suferit - și de multe ori Domnul a auzit rugăciunile pe care le-a spus pentru oameni. Anthony nu s-a lăudat niciodată când un pacient a fost vindecat și nici nu s-a supărat când cineva nu a fost vindecat. El a mulțumit întotdeauna lui Dumnezeu. El a încurajat suferința să aibă răbdare și să știe că vindecarea nu îi aparține nici lui, nici oamenilor, ci doar lui Dumnezeu, care acționează atunci când vrea și pentru cine vrea. ”[16]

Informațiile despre utilizarea anumitor medicamente sunt extrem de rare și putem presupune prezența acestora în spitalele mănăstirii organizate în cinematografe. Totuși, anahoritele din lauri au fost aprovizionate și cu medicamente. Așa este cazul fostului negustor Apollonius, care la o vârstă înaintată a devenit călugăr în Nitra și timp de 25 de ani a cheltuit fonduri personale pentru a cumpăra medicamente și tot ce era necesar fraților din „casele durerii” din Alexandria (ἐκ τῶν οἰκείων πόνων ). Lavsaik spune că dimineața devreme, până la ora nouă, a ocolit toate mănăstirile, „deschizând ușile și văzând dacă cineva zace [bolnav]. El a aflat de ce au nevoie frații bolnavi, le-a adus medicamente și mâncare bună, cum ar fi rodii, mere de paradis, ouă, pâine de grâu. El a văzut această slujire printre frați ca fiind singurul lucru de care era capabil pentru a fi util comunității, întrucât nu poseda „nici un meșteșug, nici alfabetizare”. Scurtul său portret despre Paladiu se încheie: „… și întrucât până la cinci mii de călugări trăiau în munți, o astfel de îngrijire era necesară în acest deșert” [17]. De asemenea, se menționează că găsește un om căruia îi moștenește tot ce avea pentru a-și continua munca.

În mănăstirile kinovi, fondate de Sfântul Vasile cel Mare, au existat dispute cu privire la vindecarea spirituală cu ajutorul medicinei tradiționale. Vasile a răspuns la o întrebare a călugărilor dacă era corect să se folosească medicamente în mănăstire. În Întrebarea-Răspunsul 55 al Regulilor sale extinse, el pleacă din viziunea antropologică creștină că omul a fost creat de Dumnezeu pentru a fi sănătos și lipsit de boli. Arta medicinei este dată de om lui Dumnezeu pentru a-l ajuta să depășească consecințele pentru viața sa de cădere, inclusiv bolile. Cunoștințele medicale aparțin „chitonurilor de piele” cu care providența lui Dumnezeu l-a îmbrăcat pe om, astfel încât să poată supraviețui în noul mediu de viață ostil [18].

Printre medicamentele celebre de-a lungul perioadei bizantine se numără „sarea Sfântului Grigorie Teologul”, cunoscută sub numele de ἀλάτιον, un remediu universal al sării de amoniu și al plantelor (hisop, mentă, ghimbir etc.), pe care tradiția bizantină o atribuie prieten al Sfântului Vasile. - Sfântul Grigorie Teologul. Este folosit de călugării a căror vedere a fost slăbită prin copierea manuscriselor. Ajută la prevenirea durerilor de dinți și a căderii părului, oferă o viziune ascuțită, previne formarea bilei și astfel armonizează acțiunea celor patru fluide din corpul uman, prevenind durerea la nivelul picioarelor și splinei. Rețeta, publicată de Julius Ludwig Ideler în 1841, conține isop cretan, chimen etiopian, sare de amoniu, semințe de țelină, mentă de munte, pătrunjel macedonean, sare obișnuită și alte ingrediente. În alte manuscrise, aceeași rețetă se găsește sub denumirea de „sarea apostolului și evanghelistului Luca, care ajută mai ales la miopie și caligrafi” [19].

Andrew Crislip rezumă aplicarea medicinei bizantine antice a lui Hipocrate și Galen. [20] După cum se știe, prima componentă a medicinei tradiționale este dieta vindecătoare și aplicarea acesteia în mănăstiri a fost deja remarcată. Pe lângă dieta obișnuită terapeutică greco-romană, care includea fulgi de ovăz, călugării au primit și vin, pâine proaspătă, miere, fructe uscate, ouă și chiar produse de patiserie, pe care dieta lor obișnuită le exclude.

Tradiția de vindecare egipteană nu distinge - la fel ca medicii greco-romani - cunoștințele medicale de practicile spirituale și, prin urmare, utilizarea diferitelor medicamente este însoțită de diferite formule de descântec. În mănăstirile din Marea Mediterană de limbă greacă, cu puține excepții, călugării au folosit fără probleme medicina tradițională greco-romană, iar atitudinea pozitivă a lui Vasile cel Mare față de medicină și arta medicală s-a răspândit rapid în cinematografele occidentale. În secolul al VI-lea, fostul senator Casiodor a recomandat medicilor mănăstirii din mănăstirea sa de elită din Vivarum următoarele: „Aflați proprietățile ierburilor și urmați exact ingredientele medicamentelor.” Care le-a aranjat și desenat foarte atent. Apoi a citit traducerea latină a lui Hipocrate și Galen și lucrarea anonimă compilată de diverși autori. În cele din urmă, citiți Despre medicina lui Aurelius și despre ierburi și tratamentul lui Hipocrate, precum și multe alte lucrări scrise despre arta medicinei; cu ajutorul lui Dumnezeu, v-am lăsat aceste cărți, care sunt păstrate în biblioteca noastră. ”[23]

De asemenea, se păstrează informații despre operațiunile din cadrul mănăstirilor. Operațiunile mici și ușoare, cum ar fi îndepărtarea spinilor, tratarea rănilor și sângerarea, au fost efectuate chiar de călugări. Chirurgii externi sunt solicitați pentru cazuri mai complexe, cum ar fi extracția dinților, îndepărtarea tumorii și multe altele. Palladium povestește despre un călugăr pe nume Stephen care suferă de o tumoare severă. Datorită pregătirii sale spirituale, crede Palladium, Ștefan a suportat operația neobișnuit de calm și fără durere: „L-am găsit sub îngrijirea medicului. A lucrat cu mâinile, tricotând frunze de palmier și vorbind cu noi în timp ce corpul său a fost operat. Se purta de parcă altcineva se afla sub cuțit. În timp ce părțile sale bolnave erau tăiate ca niște bucle de păr, el nu dădea semne de durere, datorită avantajului pregătirii sale spirituale. ”[24] În secolul al VI-lea, Ioan din Efes a descris în detaliu operația călugărului Aaron al Constantinopolului, care suferea de gangrena organelor genitale și încetase să urineze. Medicul său a plasat un tub de plumb, astfel încât să i se scape apa, bandajându-l și oferindu-i medicamente. Și astfel ulcerul a fost vindecat. Aaron a trăit la optsprezece ani după această încercare, glorificându-l pe Dumnezeu prin a avea această trâmbiță să iasă din apă. ”[25]

În mănăstirile cinematografice, atitudinea față de scăldat este diferită. În mănăstirile sale din Africa de Nord, Augustin a stabilit un regim liberal și le-a cerut călugărilor să mențină o igienă adecvată atunci când sănătatea lor o impunea. Regula 34 prevede că „nimeni nu va fi lipsit de o baie când sănătatea lui o cere. Dar acest lucru trebuie făcut după sfatul medicului, deci chiar și cei care nu vor să facă ceea ce este necesar pentru sănătatea lor, așa cum este stabilit de către cap. " Cu toate acestea, Augustin a recunoscut că printre călugării săi ar exista mai mulți conservatori, probabil influențați de tradiția egipteană de scăldat, iar aceștia vor refuza o baie chiar și cu prescripția medicului. Pentru aceștia, Augustin a decis să nu fie obligat să se scalde. Igiena personală era atât de importantă încât călugărilor li s-a permis chiar să viziteze băile publice. „Dacă este necesar să vizitați băile publice, nu mai puțin de două sau trei trebuie să meargă împreună, iar cei care merg nu trebuie să meargă la alegerea lor, ci așa cum este stabilit de superior”, se arată în regula 36 din Augustin.

Restricțiile din schiturile și kinovii egipteni erau mult mai mari. În mănăstirile pachomiene, călugării se spală pe mâini, deoarece sunt cel mai adesea expuși riscului de rănire la locul de muncă. Baia întregului corp era interzisă datorită posibilității de a trezi dorințe sexuale. O excepție a fost făcută doar pentru călugării bolnavi, dar nici ei nu se puteau scălda dezbrăcați. Și mai negativ în Egipt este atitudinea față de vizitarea băilor orașului din Alexandria, care sunt încă locuri publice active, un element al vieții orașului culturii antice care se stinge treptat. Au fost deschiși la vizita bărbaților și femeilor, printre care au putut fi văzuți preoți și călugări. Chiar și în secolul al VI-lea, îl vedem pe Avba Daniel din Sketis reproșând unui tânăr călugăr pe care l-a văzut întorcându-se dintr-o baie din Alexandria pentru că mergea la baie fără a fi bolnav. [28] O poveste instructivă laudă imp. Iubitor de călugări. Theodosius II (408-450) pentru împărtășirea idealurilor monahale și evitarea „băilor și a cărnii”.

O întrebare interesantă este care a fost speranța de viață a călugărilor în acest mod de a mânca, în condițiile dificile de viață și accesul dificil la îngrijiri medicale. Apoftegmele conțin informații despre vârsta avansată a ascetilor care au murit nu de boală, ci de bătrânețe. Aceștia sunt Abba Pambo din Nitra, care a murit destul de sănătos, la vârsta de 77 de ani, în timp ce țesea un coș, Macarius al Egiptului la 90 de ani, Abba Isidore la 85, Amun Nitri la 62, Abba Benjamin la 81 și mulți alții. etc. [29] Cu toate acestea, alții mor foarte tineri, incapabili să se adapteze la condițiile de viață noi și dificile. Aceștia sunt doi tineri călugări neegipteni care au trăit împreună cu Macarius al Egiptului în Sketis, dar au murit trei ani mai târziu. Palladius scrie despre ei că „până la sosirea lor în Sketis” au trăit în bogăție și bogăție. ”[30]