dumnezeu
Teama de pedeapsă este esențială pentru religiozitatea multor oameni din zilele noastre. În zilele ateismului de stat, se credea că credincioșii mărturiseau pe Dumnezeu doar pentru a evita chinurile în iad. Ca frică de chinurile infernale pregătite pentru păcătoșii din lumea de dincolo, credința ortodoxă a fost prezentată de propaganda ateistă, căreia trebuie să îi recunoaștem înaltul profesionalism în această direcție.

Eliberați-vă de frică

Fără îndoială, frica de moarte și răsplata care urmează în viață după ea este un fel de credință, dar pur de natură medievală. Pictorii au descris apoi în tablouri Judecata de Apoi, flăcările iadului, diavolii care îi chinuiesc pe păcătoși și îi răpesc cu o chicotire satanică în lumea interlopă.

În Evul Mediu, religia majorității (nu a sfinților părinți ai Bisericii) se baza pe frica pedepsei cu moartea și chiar a detenției pe viață. „Frica i-a creat pe zei”, exclamă un poet roman și a avut dreptate în felul său, pentru că nu se referea la Dumnezeu, ci la zeități păgâne. De la păgâni această frică a fost moștenită de creștini, și mai ales de cei a căror credință nu s-a bazat pe Evanghelia lui Hristos, ci pe dorința firească a oamenilor de a se asigura în fața unei lumi de neînțeles și, în general, ostile, unde toată lumea este amenințat cu necazuri și pericole.

În secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, sub influența religiilor naturale în evoluție rapidă și ca urmare a conștientizării oamenilor cu privire la drepturile lor umane și la nevoia de a respinge sclavia lor socială, această teamă a început să scadă. Astfel, omul, deja eliberat de frică (ceea ce este bucuros, pentru că frica este sclavie, asuprire și închidere, iar Domnul nostru ne cheamă la libertate), în același timp începe să-și piardă credința (care este necazul!), Tocmai deoarece această credință era amestecată cu o teamă pur păgână. Teama pe care acei creștini nominali au adus-o în temple în secolul al IV-lea, despre care bl. Augustin - oameni care au fost botezați și au acceptat apariția creștinilor, dar au rămas păgâni în esența lor cea mai profundă. De aici în Occident apare ateismul francez din epoca Voltaire, Diderot și D'Alembert, iar în est - ateismul rus al lui Pisarev, Dobrolyubov și alții.

Oameni care s-au simțit liberi de frica de pedeapsă și l-au alungat pe Dumnezeu din viața lor. Tragedia oamenilor din acea vreme, printre care erau gânditori străluciți, cărturari și poeți, a fost că au renunțat la Dumnezeu în momentul în care au avut ocazia minunată de a-L simți, de a-L redescoperi pentru ei înșiși și pentru viitor. Împreună cu prejudecățile medievale care erau inevitabil abandonate (și mulțumesc lui Dumnezeu, în mare parte, au fost deja depășite), umanitatea și-a pierdut credința în Dumnezeu. A devenit ca în proverb: „Împreună cu apa din jgheab au aruncat copilul” - doar acest copil s-a dovedit a fi Pruncul născut în Betleem.

Când copiii sunt crescuți cu frică de Dumnezeu (în sensul că El îi va pedepsi dacă păcătuiesc), la un moment dat în viața lor vor experimenta același lucru care s-a întâmplat în timpul lui D. Diderot cu întreaga noastră civilizație. Vor înceta să se teamă, vor deveni atei și vor renunța la orice moralitate. J.-P. Sartre descrie cum în copilăria sa, jucându-se cu chibrituri, a ars un covor. La început a așteptat ca Dumnezeul Atotvăzător să-l pedepsească și apoi, când nu a urmat nici o pedeapsă, și-a dat seama că nu trebuie să se teamă de Dumnezeu, așa că - „totul este permis”. Astfel, în inima viitorului filosof existențialist, a încolțit pentru prima dată neîncrederea.

Trei căi către Dumnezeu

Chiar și vechii părinți au spus că trei căi duc la Dumnezeu: sclavul, mercenarul și fiul. Când cineva se abține de la păcat doar de teama chinurilor infernale, aceasta este calea sclavului, care este ghidată de teama de pedeapsă. Calea mercenarului este legată de dorința de a câștiga o recompensă.

Dacă cineva realizează chiar fapte din dorința de a fi ca Împărăția cerurilor, sfinții părinți numesc opera sa mercenară. Dumnezeu vrea ca noi să luăm calea filiației, adică din dragoste și râvnă pentru El, să acționăm cinstit și să ne bucurăm de unirea mântuitoare cu El în sufletele și inimile noastre. În trecut, toate cele trei drumuri au dus probabil la Dumnezeu, dar la sfârșitul secolului al XX-lea a devenit evident că primul și al doilea erau drumuri fără fund, deoarece mersul pe ele duce doar la o cădere nervoasă, distrugându-ne atât pe noi, cât și pe noi mulți oameni din jurul nostru.

Totuși, noi înșine ne temem unii de alții că Dumnezeu ne va pedepsi pentru ceva. „Dumnezeu l-a pedepsit” - spunem despre cineva căruia i s-a întâmplat ceva atunci când credem că merită o pedeapsă pentru ceva. De fapt, ne temem de Dumnezeu așa cum grecii se tem de Zeus, egiptenii se tem de Amon, iar romanii se tem de Jupiter. În același timp, nici măcar nu observăm cum devenim noi înșine păgâni.

Și totuși, nu poți face fără frica de Dumnezeu! Această expresie se găsește de multe ori în Biblie, ceea ce nu este întâmplător. Trebuie doar să înțelegem ce este această frică, care ne învață înțelepciunea (Prov. 15:33), ne protejează de rău (Prov. 16: 6) și ne conduce la viață (Prov. 19:23). El este pur (Ps. 18:10) și, printre altele, urăște răul (Proverbe 8:13). Aceasta nu este o frică de Dumnezeu și nu este o teamă de o pedeapsă posibilă. Dumnezeu nu ne persecută, dar am putea să-L rănim prea ușor cu neascultarea noastră.

Un copil se teme că mama lui îl ceartă, dar altul se teme că el o va supăra sau o va supăra. Aceasta este diferența dintre temerile umane față de ceva periculos și frica de Dumnezeu, care pentru noi este cea mai prețioasă dintre toate comorile.

Din anii 1990, am văzut câțiva tineri ortodocși furioși, pentru care religia este asociată în primul rând cu teama de Tipika, Statutul: ca să nu rupă un post sau să comită ceva păcătos - sumbru, sever, chiar și al cărui comportament exterior este monahal . Mă tem că nu au ales calea sclaviei pentru ei înșiși. Este de înțeles de ce - în timpul regimului totalitar am fost sclavi mult timp și acum este dificil, chiar aproape imposibil, să scăpăm de psihologia sclavilor. Dar este necesar ca într-o zi să nu ne pierdem credința, ca strămoșii și bunicii noștri, care s-au lepădat de Dumnezeu pentru că au văzut în Dumnezeu lipsa de libertate. Respingându-l pe Dumnezeu prin mintea lor, ei și-au întins inimile către El; respingând nelibertatea, l-au căutat pe Dumnezeu, doar că nu știau că Cel care avea atât de multă nevoie de ei, cel care le lipsea, era El și nu altcineva.

Crezând că mergem la biserică doar de teama pedepsei, necredincioșii cred că religiozitatea îl umilește pe om, îi suprime „eu-ul” și ne face sclavi în general. Acest lucru este adevărat dacă vedem în frica de Dumnezeu doar frica de pedeapsă sau de răzbunare. Cei care ne înțeleg credința în acest fel se întunecă și devin sclavi ai religiei. Când înțelegem adevărata natură a fricii Domnului, credința noastră ne aripă, ne deschide noi oportunități și noi orizonturi, ne dă o nouă putere. În creștinism imposibilul devine posibil. În cuvintele lui Iisus Mântuitorul, „este imposibil pentru oameni, dar nu pentru Dumnezeu; căci la Dumnezeu toate lucrurile sunt posibile ”(Marcu 10:27).

În legătură cu cele de mai sus, este potrivit să reamintim semnificația cuvântului ebraic pentru „slujitor al Domnului” (Ebed Yahweh). „Ev” înseamnă un slujitor sau un colaborator al lui Dumnezeu și, în același timp, un copil, adică un copil care a crescut, dar nu chiar. Îl putem trata ca pe un adult, chiar dacă tot trebuie să-l îngrijim și să-l îngrijim - așa este un „slujitor al lui Dumnezeu”.!

Creștinismul începe cu îngenuncherea! Aceste cuvinte, oricât de importante și adevărate ar fi teza din spatele lor în ochii creștinului ortodox, trezesc nedumerire în oamenii care nu știu nimic despre creștinism, închinare, experiența mistică în ortodoxie. Pentru o persoană care nu știe nimic în interior despre creștinism, ci doar în exterior, această frază descrie un om zdrobit de dogma religioasă sau un sclav îngenuncheat în fața icoanei din templul întunecat.

Da, așa este înțeles creștinul îngenuncheat, privit din lateral. De fapt, nu exprimă dependență, ascultare sau teamă sclavă, ci un sentiment radical diferit - entuziasm: „Câte sunt lucrările Tale, Doamne! Ați făcut toate lucrurile cu înțelepciune ”(Ps. 103: 24). Același sentiment este uimitor de precis în proclamația de sâmbătă seară: „Dumnezeu a domnit, îmbrăcat în frumusețe” și alte texte liturgice.

Acest sentiment este experimentat de fiecare medic care a văzut un copil bolnav fără speranță vindecându-se; de la fiecare mamă care și-a întâlnit fiul în viață din război; și, la urma urmei, de la fiecare copil care a găsit în dimineața zilei de naștere o jucărie sau un cadou la care visase de mult. Iar dragostea și recunoștința și fericirea și simțul prezenței Sale cu noi, în general - plinătatea, aceasta este, îngenuncheatul nostru, nimic altceva; în orice caz nu frică. „Știam dragostea pe care Dumnezeu o are pentru noi și am crezut în ea. Nu există frică în dragoste, dar dragostea desăvârșită aruncă frica ”(1 Ioan 4: 16-18).

Teologia fricii

Cu toate acestea, religia bazată pe frică este încă atractivă pentru unii. Astăzi, cărțile vechi sunt republicate fără discriminare, dirijori ai acestei teologii a fricii. Ar fi normal să presupunem că grupurile și forțele interesate dau instrucțiuni pentru edițiile fototipice ale unor astfel de cărți pentru a insufla poporului ortodox o atmosferă de frică, ascultare sclavă, ascultare, cu scopul de a slăbi influența Bisericii în rândul oamenilor, ei o discreditează în ochii populației etc. De multe ori aceste publicații sunt rezultatul eforturilor oamenilor cinstiți, fără intenții rău intenționate - problema este că editorii lor, ca și noi uneori, preferă poziția de sclavi în loc de filiație .

Utilizarea religiei ca instrument devine o tragedie pentru toți. Și pentru oameni și pentru cei care o folosesc și pentru religia însăși. Acest lucru a dus mai întâi la cultivarea indiferenței religioase absolute, apoi la o explozie de ateism și, în cele din urmă, la apariția de noi confesiuni și de noi religii. Astfel, o nouă religie la sfârșitul secolului al XX-lea a devenit marxism, care a luat în inimile multor oameni, indiferent de bine sau de rău, locul lui Dumnezeu, expulzat de acolo prin obligația postului, a mărturisirii și a atmosferei de frică alimentată de unii până astăzi. astăzi.

Cei mai mulți dintre noi am crescut în epoca sclaviei și am fost sclavi din scutece și la vârsta de 3-4 ani am realizat universalitatea acestui fapt. Suntem atât de obișnuiți cu rolul nostru sclav, încât pe drumul către Dumnezeu alegem și noi să fim sclavi (în loc de sclavi). Evreii din pustie l-au văzut pe Moise ca pe un dușman tocmai pentru că i-a eliberat de robie (Ex. 16: 2-3). De asemenea, considerăm că inamicul este cel care ne amintește că suntem chemați la libertate (Gal. 5:13) numai pentru că suntem obișnuiți cu lipsa libertății și este mai apropiată psihologic de noi. Această lipsă de libertate care ne împietrește inimile ne împiedică să-l simțim pe Isus și în Biserică vedem doar porunci, decrete, interdicții și nu simțim prezența Sa arzătoare și bucuria pe care scriitorii bisericii ne-au lăsat-o cu mărturii din experiențele lor. .

În epoca sovietică, copiii erau învățați cunoștințe în școli, orientați spre factologie și își dezvoltau memoria. I-au învățat să citească repede și trebuiau să-i învețe încet, dar temeinic. Nimeni nu și-a dezvoltat sentimentele. Și astăzi, venind la Biserică, vor din nou să învețe totul despre Dumnezeu, despre adevăr, despre credința ortodoxă. Și nu înțeleg că în acest domeniu principalul lucru nu este atât de multă cunoaștere, cât de sentimente. Orientarea către cunoaștere ne face să fim neînsuflețiți și, combinată cu psihicul sclav, ne face sclavi propriei noastre minți și a capacităților sale limitate, motiv pentru care nu suntem capabili să ne cufundăm în Dumnezeu ca în ocean, așa cum este descris de sfinții părinți.

Căutăm în mod constant și peste tot dușmani, verificându-ne credința în funcție de canoane ca studenți, verificând răspunsurile la sarcinile din manual; ne amenințăm unii pe alții cu Dumnezeu, văzând în El poate un bun, dar sclav și noi înșine sclavi. Ni se pare că tot ceea ce ne înconjoară este rău și teribil, la fel de rău ca oricând. De aceea încă nu avem puterea să exclamăm împreună cu arhiepiscopul. Ioan (Șah): „Pământul este învăluit în praful iubirii Domnului”. Și acest lucru este complet adevărat.

* Sursa: Gazeta Bisericii, 11, 2002.